Un filósofo por día

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Sáb Oct 17, 2009 11:46 am

17 de octubre... festejamos a ¡Perón!!, perdón, al Conde de Saint-Simon


Henri de Saint-Simon



Claude-Henri de Rouvroy, Conde de Saint-Simon (París, 17 de octubre de 1760 - id., 19 de mayo de 1825). Filósofo y teórico social francés que puede incluirse entre los filósofos del socialismo utópico. Sus ideas fueron a parar a la democracia socialista europea de finales del siglo XIX.

El conde de Saint-Simon nació en París en 1760 y es prototipo de espíritu ilustrado creativo y visionario. Puede considerarse como el primer teórico de la sociedad industrial, lo que le ha valido que algunos le atribuyeran el título de fundador del socialismo francés, incluso de primer iniciador de la Sociología.

Era Saint-Simon un intelectual plenamente inmerso en el ambiente de su época, que vivió intensamente. Ya desde joven tenía consciencia de que llegaría a realizar grandes tareas en ayuda de la humanidad. Así desde los quince años ordenó a sus ayudantes de cámara que lo despertaran diciéndole: "Levántese, señor conde; tiene usted grandes cosas que hacer". Engels llegó a decir de él que era, con Hegel, la mente más enciclopédica de nuestra época, y que casi todas las ideas del socialismo posterior estaban contenidas en su obra. También el positivismo está en sus escritos, pero, aunque la necesidad del estudio científico de la sociedad, de la política y de la moral fue proclamada a todos los vientos por Saint-Simon, sus propios escritos estuvieron totalmente alejados de la búsqueda científica tal y como ahora la entendemos. Murió en París en 1825.

Precursor de la "Fisiología Social", también llamada "Física Social", rebautizada por Auguste Comte como Sociología. Industrialista utópico, vivió en la riqueza y en la más absoluta de las pobrezas. En su opinión, los industriales, frente a los juristas y metafísicos deberán ser los encargados de terminar realmente la Revolución francesa, garantizando así la prosperidad de la agricultura, comercio e industria, en definitiva, de toda Francia.

En cuanto al positivismo, todavía embrionario en aquella época, atraía a quienes respetaban el método científico y buscaban una manera de promover el cambio social dentro del orden. Esto evitaría conflictos y la movilización de aliados incontrolables, reduciendo al mismo tiempo el contragolpe restauracionista.

Luchó a favor de la independencia de los Estados Unidos y pasó por diferentes niveles económicos a pesar de ser aristócrata. Su contexto social es el de la revolución francesa, la revolución estadounidense y la primera industrialización. Recibió influencias de la Ilustración y el Romanticismo. Estuvo relacionado con A. Comte, padre de la sociología.

Algunas de sus obras más importantes son La industria, El sistema (1823). Es uno de los primeros en estudiar la industrialización. La ve positivamente (abundancia) y cree que puede conllevar un nuevo modelo social. Debe existir la propiedad privada, pero sólo si esta es merecida; por eso defiende la abolición del derecho a la herencia. Se muestra contrario a los comerciantes. Para Saint-Simón hay dos clases de individuos: los productores ( trabajadores,empresarios..) y los no-productores (comerciantes, gandules..) La industrialización es buena pero se debe reorganizar la sociedad, y la función del Estado sería la de facilitar esta transformación. Los trabajadores tendrían que pasar a cobrar según su productividad. El gran objetivo que se propuso fue reorganizar la sociedad sobre las bases de la ciencia y la industria, para alcanzar una sociedad sin clases por el camino de una renovación ético-religiosa.

Su obra más trascendental es "El Nuevo Cristianismo" (1825)

Por un largo tiempo trabajo con el padre de la sociología, Auguste Comte. Saint-Simon lo contrató como su secretario junto a Agustín Thierry (gran historiador) y la teoría de los 3 estatutos de Comte surgío de aquella colaboración.

Es el autor más influyente sobre los primeros socialistas, así como también influyó mucho sobre los románticos, la sociología de Auguste Comte, J.S.Mill e incluso sobre Luís Napoleón. También su influencia llega a Marx, pues Marx también compartirá este optimismo científico y fe en el rol tecnológico.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Henri_de_Saint-Simon

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Enigma el Sáb Oct 17, 2009 4:03 pm

Conde y socializta de izquierda... nose , como que iva a contramano este muchacho.... acaso pretendia fundar una realeza comunista?
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Dom Oct 18, 2009 5:16 pm

18 de octubre, ¡¡nacieron 2 filósofos!!!! cheers cheers cheers

Como mañana no hay ninguno, sale uno hoy y domani el otro wiiiiiiii Very Happy

Hoy festejamos a Henri Bergson cheers cheers cheers



Henri Bergson



Henri-Louis Bergson o Henri Bergson (n. 18 de octubre de 1859, en París, Francia - 4 de enero de 1941, Auteuil) fue un escritor y filósofo francés, ganador del Premio Nobel de Literatura en 1927.

Vida

Hijo de un músico judío y de una mujer irlandesa, se educó en el Liceo Condorcet y la École Normale Supérieure, donde estudió filosofía. Después de una carrera docente como maestro en varias escuelas secundarias, Bergson fue designado para la École Normale Supérieure en 1898 y, desde 1900 hasta 1921, ostentó la cátedra de filosofía en el Collège de France. En 1914 fue elegido para la Academia Francesa; de 1921 a 1926 fue presidente de la Comisión de Cooperación Intelectual de la Sociedad de Naciones. Poco antes de su muerte en 1941, Bergson expresó de varias maneras su oposición al régimen de Vichy.

El bagaje británico de Bergson explica la profunda influencia que Spencer, Mill y Darwin ejercieron en él durante su juventud, pero su propia filosofía es en gran medida una reacción en contra de sus sistemas racionalistas.[1]

Dispensado de inscribirse en el registro en el que debían constar todos los judíos (era famoso y estaba muy enfermo) se presentó personalmente: “quise permanecer entre aquellos que mañana serán perseguidos”.
Antecedentes de su filosofía [editar]

El espiritualismo y el vitalismo. A principios del s. XX se produce una fuerte reacción ante el positivismo, con el fin de establecer la irreductibilidad del ser humano a la naturaleza. Encontrar ciertos ámbitos (valores estéticos y mentales, la libertad, el finalismo) que constituyen el ‘mundo del espíritu’ y hallar caminos, que sean distintos a los de las ciencias naturales, hacia esos ámbitos. Estos hechos también son reales. Puntos centrales de reafirmación:

* La filosofía no puede ser absorbida por la ciencia: tiene problemas y procedimientos distintos.
* La especificidad del hombre: interioridad (incluyendo a la memoria), libertad, conciencia, reflexión.
* Necesidad de un método propio que escuche la voz de la conciencia.
* Hay que investigar los límites del saber científico.
* La naturaleza está determinada por un designio finalista y providencial.
* Los temas principales de estudio son Dios y el ser humano, como ser libre y responsable, que se crea a sí mismo y, al hacerlo, crea el sentido de las cosas.

Fue un gran fenómeno europeo, cuya culminación se dio en Francia: Ravaisson, los Boutroux (padre e hijo Émile y Pierre Boutroux -Émile fue profesor de Bergson-) , Blondel y Bergson. Los derechos de la conciencia y los derechos inalienables de la persona. Hay problemas urgentes a los que no responden las ciencias particulares y que necesitan una respuesta racional.

Obra


* Los datos inmediatos de la conciencia: La conciencia es un tiempo que se distiende o dura: Esto significaría a la libertad y entonces resulta en una crítica a los planteamientos mecanicistas y cientistas (Se observa el influjo de pensadores literarios como, por ejemplo, Antonio Machado).
* Materia y memoria: considera dos tipos de memoria: la memoria técnica (o constructiva), que se basa en la repetición y hábitos motores. La memoria vital, que revive un acontecimiento pasado en su originalidad única. Constituye el fondo de nuestro ser (Bergson para estudiar a la memoria comienza por estudiar a los materiales no orgánicos que tienen capacidad de recuperar algunos aspectos pristinos tras haber sido alterados).
* La risa: lo cómico (el estudio que hace Bergson del fenómeno de la risa es magistral en cuanto su psicología: el ser humano suele reirse de lo que (inconscientemente) se le presenta como una deformación o caricatura de sí mismo = un fantoche o un payaso nos hacen reir porque son representaciones deformes hasta el grado de cosa de lo que somos nosotros mismos, es decir; Bergson entiende que la risa es una proyección y una descarga de tensión emotiva ante algo que nos representa.
* Introducción a la metafísica: qué entiende por filosofía.
* La evolución creadora: la distinción entre lo orgánico y lo inorgánico. el repaso de las teorías evolutivas y su proposición. La conciencia se impone a la materia, la duración como trazo de union.
* La energía espiritual: la vida, la conciencia, la memoria, el élan vital.
* Duración y simultaneidad: la relatividad y la naturaleza del tiempo, la cuarta dimensión. Discusión acerca de la teoría de la relatividad de Einstein. Diferenciar su sentido físico (lectura genial de las ecuaciones de Lorentz) de su sentido filosófico.
* Las dos fuentes de la moral y de la religión: estudio de la moral y de la religión. Ámbitos que no había considerado suficientemente.
* El pensamiento y lo moviente: Por qué los sistemas filosóficos no han tratado el tiempo. La percepción del cambio. La filosofía y las ciencias.

Es el filósofo francés más importante de su época. Su filosofía fue un fenómeno de moda. Estudió matemática y mecánica, además de filosofía. Con Bergson se produce el paso del siglo XIX al XX: su vida y el sentido de su filosofía pertenecen al s. XX. Supone un momento de transición: superación del positivismo para plantear una nueva filosofía y metafísica, un intuicionismo. Los principios del siglo XX se caracterizaron por el dominio del racionalismo positivista: afán de rigor y objetividad. Limitar el conocimiento, el contenido de la inteligencia y de la vida. Lo real es lo susceptible de conocimiento positivo. Ambiente empequeñecedor y asfixiante. Anhelo de espiritualidad. A la hegemonía de lo externo, mecánico y necesario se opone la filosofía de la vida: derechos de lo interior, lo dinámico, espontáneo y libre.

Inconmensurabilidad y singularidad de la vida. Momento histórico en el que la psicología se constituye como ciencia positiva. Se establecen dos mundos:

1. El espacio: lo estable y necesario, la materia, exterior, útil y nivel de las ciencias naturales.
2. El tiempo: lo dinámico y espontáneo, la vida, experiencia interna, la filosofía. Aquí está el constitutivo de la realidad, que sólo se conoce desde dentro, en el contacto inmediato e intuitivo. Limitar las pretensiones del intelecto y hacer posible la filosofía. Su objetivo fue la defensa de la creatividad y la irreductibilidad de la conciencia o espíritu (en francés la palabra sprit es decir "espíritu" suele usarse para designar a algo más material: la conciencia) contra todo intento reduccionista de cuño positivista.

Fuentes de su pensamiento: recuperar determinadas dimensiones de la conciencia, perdidas por el idealismo: sentimiento inmediato de las cosas y de uno mismo. Formación positivista: Darwin (1859. El origen de las especies) y Spencer, de él toma el evolucionismo y su noción de inteligencia, pero lo depura de sus rasgos naturalistas y positivistas, la evolución -y con ella la vida, y sobre todo la vida humana- es para Bergson una inversión de materia en el tiempo hacia lo superior. Bergson también tiene influencias de Kant y los neokantianos e influencias de la tradición personalista francesa, Maine de Biran: radicalidad de la persona y el espíritu, libertad, análisis de la vida interior, la conciencia y la experiencia interior vistas como conocimientos superiores.


Características de su pensamiento


1. Uso de imágenes y metáforas.
2. Precisión en el lenguaje. Uso abundante de dicotomías que es paralelo a la denuncia de las falsas dualidades.
3. Concepción muy personal de la filosofía: evitar las abstracciones y las generalizaciones, que no alcanzan la realidad.

Su punto de partida es la filosofía de Spencer (1820-1903). Muy interesado en la mecánica, trabajó como ingeniero en los ferrocarriles. Luego estudió geología y biología. Antes que Darwin, planteó una interpretación de la realidad basada en el principio de la evolución. Rebatió a Comte y su clasificación de las ciencias. Toda la realidad está sometida a la evolución, que es la manifestación de lo incognoscible o "fuerza" (élan vital). Su supuesto es la conservación de la materia y de la energía. Es un proceso mecánico, no finalista, que para él es la más concreta, pero percibe que es obligación de la filosofía ir al fondo de las ideas básicas de la mecánica: el tiempo. La mecánica trata el tiempo de un modo matemático, espacialmente, como un receptáculo vacío y homogéneo que forma una línea; éste no es el tiempo real, el tiempo real es (en la opinión de Bergson) una pura duración[2] que se capta en la experiencia interna. La mecánica no comprende el tiempo, pues lo concibe según el modo de ser del espacio; además hace imposible el movimiento, pues lo divide en unidades cuya entidad es completa en sí misma.[3]

La filosofía tiene que hacerse cargo de ese tiempo real y para ello recurre a la intuición, como conciencia inmediata o percepción directa de la realidad, que no usa simbolizaciones, aunque no puede prescindir del lenguaje.
El positivismo y las ciencias no mantienen su compromiso de fidelidad con los hechos, pues el tiempo de la experiencia concreta escapa a la mecánica, que trata el tiempo como una serie de instantes, uno junto a otro; un tiempo espacializado y reversible (se puede dar marcha atrás y repetir el experimento); los instantes son externos e iguales: Tiempo isocrónico de Newton. Pero el tiempo de la conciencia no es así, su rasgo básico es la duración: el yo vive el presente con el recuerdo del pasado y la anticipación del futuro, 'que sólo existen en la conciencia que los unifica. Los instantes valen de diferente modo, un momento penetra en otro y queda ligado a él. Es inútil ir a la búsqueda del tiempo perdido: no hay reversibilidad del tiempo. El tiempo es nuevo a cada instante y requiere un método específico.



Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Lun Oct 19, 2009 10:55 am

19 de octubre... no han nacido filósofos

Pero como faltaba postear uno de ayer, sale hoy


Norberto Bobbio



Norberto Bobbio (Turín, Italia, 18 de octubre de 1909 - 9 de enero de 2004), jurista, filósofo y politólogo italiano. Uno de los más eminentes pensadores de los últimos tiempos.


Vida

Tras graduarse en la universidad de su ciudad natal fue profesor de Filosofía del Derecho en la Universidad de Camerino desde 1935 hasta 1938, en Siena desde 1938 hasta 1940, y en Padua desde 1940 hasta 1948, volviendo por último a ejercer la docencia en Turín donde fue profesor emérito de Filosofía Política y miembro correspondiente de la Academia Británica.

Miembro de la Resistencia italiana entre 1942 y 1943, cuando fue encarcelado.

Obtuvo también el cargo de Senador Vitalicio de Italia siendo Presidente de la República su amigo Sandro Pertini. Fue Doctor Honoris Causa por las Universidades de París, Buenos Aires, Complutense de Madrid, Bolonia y Chambéry.


Actividad política

Bobbio ha sido llamado un socialista liberal en la tradición de Piero Gobetti y Carlo Rosselli -quien creó -clandestinamente en 1942 - el partido del socialismo-liberal” basado en el Partido Laborista inglés y al que Bobbio ingresó el mismo año- (eventualmente esa visión se transformo en el social liberalismo). Durante este período Bobbio fue también influido -debido a sus estudios de leyes y economía- tanto por Hans Kelsen como Vilfredo Pareto

En 1943 Bobbio ingresó a la resistencia antifascista, integrándose al movimiento “Giustizia e Libertà” -de inspiración social demócrata- debido a lo cual -en diciembre del mismo- fue encarcelado.

Después de la guerra, y por mucho tiempo, Bobbio se alejó de la política activa, especialmente después de un fracasado intento - debido a la dominancia del partido demócrata cristiano- de ocupar un escaño en el congreso italiano, a pesar de lo cual continuó participando en diferentes actividades de carácter cultural.

En 1967 Bobbio participa en la Asamblea Constituyente del Partido Socialista Unitario. Sus aportaciones mayores a la vida política han tenido lugar en el ámbito ideológico y programático, especialmente su actividad académica en la Universidad de Turín -en la cual llegó a ser fundador de la cátedra de Economía política y decano de la Facultad de Ciencias políticas. Por sus trabajos en estas áreas llegó a ser miembro de la Accademia Nazionale dei Lincei y la Academia Británica. Adicionalmente fue nombrado (en 1979) Profesor Emérito de la Universidad de Turin y Senador por Vida (1984)

Como Senador, Bobbio se registró como independiente en el grupo socialista. En 1996 se inscribió en el Partido Demócratas de Izquierda.

Esta situación coincidió con un período particularmente inestable y confuso en la vida política italiana, que culminó con el secuestro y muerte de Aldo Moro por las Brigadas Rojas, (1978), el escándalo de la logia Propaganda Due (1981); El asesinato del jefe de la policía militar nacional (Carabinieri) (Carlo Alberto Dalla Chiesa) por la Mafia (1982) y finalmente el colapso y disolución de la Democrazia Cristiana (1991-1994) (ver también: Manos Limpias (Italia))

Durante este período Bobbio se mostró como un fuerte partidario del Principio de legalidad, la limitación y Separación de poderes y al mismo tiempo, como socialista, opuesto a lo que percibía como la tendencia autoritaria y antidemocrática de la mayoría de los Partido Comunista. Sin embargo -o quizás, consecuentemente- era un fuerte partidario del Compromiso histórico, del reencuentro entre el socialismo y la democracia y una política por la paz. (tanto interna como internacionalmente)

Posteriormente llegó a ser un duro crítico de Silvio Berlusconi.

Por todo lo anterior Bobbio es percibido como el filósofo de “La democracia en el mundo contemporáneo”,[1] [2] entendida como la busca critica de consensos. De acuerdo con él, son esenciales una participación colectiva y no coercitiva en las decisiones comunes, la alternancia no violenta de los partidos y sectores sociales en el poder, etc. (ver, particularmente: Bobbio: L'età dei diritti (1990)


Pensamiento

Tanto en sus enseñanzas como en sus muchas obras, tales como Politica e cultura (Política y cultura, 1955), Da Hobbes a Marx (De Hobbes a Marx, 1965) y Quale socialismo? (¿Qué socialismo?, 1976), Bobbio ha analizado las ventajas y desventajas del liberalismo y del socialismo, tratando de mostrar que quienes defienden ambas ideologías basan sus actividades en el respeto al orden constitucional y en el rechazo a los métodos antidemocráticos, incluyendo, como es obvio, el análisis y la crítica a la corrupción que ha caracterizado la vida política italiana de los últimos años y el terrorismo al que se opuso con energía durante las décadas de los años 1960 y 1970...

En los años cincuenta, Bobbio dedica diversos escritos a la defensa de la teoría pura del derecho de Hans Kelsen contra las críticas de iusnaturalistas y marxistas. En esa época, Bobbio concibe el ordenamiento jurídico desde un punto de vista estructural inspirado en el positivismo jurídico del autor austriaco citado. Bobbio es uno de los principales exponentes del socialismo liberal.

En filosofía, su pensamiento experimentó cambios determinantes, pasando de una posición inicialmente cercana a los planteamientos de la fenomenología y del existencialismo (que se puede datar entre 1934 a 1944) a una toma de postura cercana al empirismo lógico y la filosofía analítica. Abandonará la fenomenología pues aprecia en ella una suerte de teorización de la doctrina de la "doble verdad" y por ello un retorno a la vieja metafísica. También abandonará el existencialismo, denunciándolo por antipersonalista y apolítico.

Llamado por muchos el «filósofo de la democracia», en materia política Bobbio tendió siempre a la defensa de tres ideales autoimplicativos y que él mismo reconoció expresamente: democracia, derechos del hombre y paz; así lo citaba ya en las páginas VII a VIII de la introducción a L’età dei diritti: «Diritti de l’uomo, democrazia e pace sono tre momenti necessari dello stesso movimento storico: senza diritti de l’uomo riconosciuti e protetti non c’è democrazia; senza democrazia non ci sono le condizioni minime per la soluzione pacifica dei conflitti. Con altre parole, la democrazia è la società dei cittadini, e i sudditi diventano cittadini quando vengono loro riconosciuti alcuni diritti fondamentali; ci sarà pace stabile, una pace che non ha la guerra come alternativa, solo quando vi saranno cittadini non piú soltanto di questo o quello stato, ma del mondo» [Derechos del hombre, democracia y paz son tres momentos necesarios del mismo movimiento histórico: sin derechos del hombre reconocidos y protegidos no hay democracia; sin democracia no se dan las condiciones mínimas para la solución pacífica de los conflictos. En otras palabras, la democracia es la sociedad de los ciudadanos, y los súbditos se convierten en ciudadanos cuando les son reconocidos algunos derechos fundamentales; habrá paz estable, una paz que no tenga la guerra como alternativa, solamente cuando seamos ciudadanos no de este o aquel Estado, sino del mundo] (p. LVIII de la introducción a la Teoría generale della política).


Fuente:
http://es.wikipedia.org/wiki/Norberto_Bobbio

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Mar Oct 20, 2009 3:18 pm

20 de octubre... nacimiento de John Dewey cheers cheers cheers


John Dewey



John Dewey (1859-1952), filósofo, psicólogo y educador estadounidense. Nacido en Burlington (Vermont), Dewey se graduó en Artes en la Universidad de Vermont en 1879 y se doctoró en Filosofía en la Universidad de John Hopkins en 1884. La larga e influyente carrera de Dewey en educación comenzó en la Universidad de Michigan, donde enseñó desde 1884 a 1888, siendo posteriormente profesor en las universidades de Minnesota, Chicago y Columbia desde 1904 hasta su jubilación como profesor emérito en 1931. Dewey mantuvo una gran actividad como conferenciante y consultor de temas educativos, además de estudiar los sistemas educativos de China, Japón, México, Turquía y la Unión Soviética.

Durante su permanencia en Chicago, Dewey estuvo profundamente interesado en la reforma de la teoría y de la práctica educativas. Contrastó sus principios educativos en la famosa escuela laboratorio de carácter experimental, denominada Escuela Dewey, instituida en la Universidad de Chicago en 1896. Los principios educativos proponían el aprendizaje a través de actividades de diferente índole más que por medio de los contenidos curriculares establecidos y se oponían a los métodos autoritarios. Dewey pensaba que lo ofrecido por el sistema educativo de su época no proporcionaba a los ciudadanos una preparación adecuada para la vida en una sociedad democrática. Consideraba además, que la educación no debía ser meramente una preparación para la vida futura, sino que debía proporcionar y tener pleno sentido en su mismo desarrollo y realización. Su trabajo y sus escritos influyeron significativamente en los profundos cambios experimentados en la pedagogía de Estados Unidos en los inicios del siglo XX, manifestados en el cambio del énfasis de lo institucional y burocratizado a la realidad personal del alumno. Criticó la educación que enfatizaba tanto la diversión relajada de los estudiantes, como el mantenerles entretenidos sin más, así como la orientación exclusiva hacia el mundo profesional.

Como filósofo, Dewey subrayó todo lo práctico, esforzándose en demostrar cómo las ideas filosóficas pueden actuar en los asuntos de la vida diaria. Su planteamiento lógico y filosófico era de cambio permanente, adaptándose a las necesidades y a las circunstancias concretas. El proceso de pensamiento en su filosofía es un medio de planificar la acción y de superar los obstáculos entre lo que hay y lo que se proyecta. La verdad es una idea que ha penetrado en la experiencia práctica. Dewey siguió al filósofo y psicólogo americano William James, fundador del movimiento filosófico del pragmatismo; la propia filosofía de Dewey, llamada también instrumentalismo o experimentalismo, deriva del pragmatismo de James.

La influencia de Dewey es percibida en otros muchos campos además de la educación y de la filosofía. Activista político, defendió los planteamientos progresistas, algunas veces radicales, respecto de los asuntos internacionales y de los problemas económicos. Su abundante obra se muestra en libros como Psicología (1887), La escuela y la sociedad (1889), Democracia y Educación (1916), La reconstrucción en la filosofía (1920), Naturaleza humana y conducta (1922), La búsqueda de la certeza (1929), El arte como experiencia (1934), Lógica: la teoría de la pregunta (1938) y Problemas del hombre (1946).



Fuente: http://es.encarta.msn.com/encnet/refpages/RefArticle.aspx?refid=761566854

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Lun Oct 26, 2009 11:59 am

25 de octubre, nacimiento de Max Stirner

Éste a más de uno le va a gustar.


Max Stirner




Johann Kaspar Schmidt (*25 de octubre de 1806 - 26 de junio de 1856), más conocido como Max Stirner fue un educador y filósofo alemán cuyas posturas profundizan en el egoísmo o solipsismo moral. Sus reflexiones filosófico-políticas sobre el individuo soberano sirven de base para al menos una parte importante del anarquismo.


Biografía
Infancia


Nació en la ciudad alemana de Bayreuth, en el Estado alemán de Baviera el 25 de octubre de 1806.
Fotografía de la casa en la que nació Max Stirner en Bayreuth. Sacada del libro "Max Stirner, Sein Leben und Sein Werk" (John Henry Mackay), de 1914.

La configuración socio-política de su entorno se caracterizará en estos años por un periodo de breve estabilidad. El 12 de julio de 1806 se reunieron en París dieciséis príncipes alemanes, entre los que se encontraba el de Baviera, y firmaron el acta de la Rheinbund (o Confederación del Rin), con la que ponían fin a sus vínculos con el Sacro Imperio Romano y concretaban la alianza con el Imperio Francés. Ante tales circunstancias, Francisco II de la Casa de Austria renunció al título de emperador germanico, lo que puso fin al que se ha considerado último descendiente occidental del Imperio Romano.

Hijo único de Albert Christian Heinrich Schmidt (1769-1807), un artesano de clase media-baja, fabricante de flautas, y de Sophia Elenora Reinlein (1778-1839), ambos de religión luterana. Justo a los seis meses de su nacimiento, el 19 de abril de 1807, su padre fallece de tuberculosis y en 1809 su madre se vuelve a casar con Heinrich Ballerstedt, farmacéutico de 57 años de edad de Helmstedt, deja provisionalmente a su hijo a cargo de familiares en Bayreuth, estableciéndose finalmente en Kulm, en la región de Vistula, al oeste de Prusia, donde J. K. Schmidt se reunirá con ella de nuevo en 1810.

Durante la mayor parte de la infancia de Johann Kaspar Schmidt su vida estará ligada a la de la ciudad de Bayreuth donde naciera y en la que viviría sus primeros años y adolescencia, la cual se mantendrá en la Confederación del Rin, cuya existencia se prolongaría entre 1806 y 1813; también viviría en Kulm (Prusia) entre 1810 y 1819 y a la que regresará mucho más tarde y por breve tiempo hacia 1830.

Hacia 1814-1815 se establece un nuevo orden en Europa. La situación en la "Confederación Germánica", una asociación de diversos estados soberanos entre los que se encuentra Baviera que surge en sustitución de la antigua "Confederación del Rin", no es particularmente buena para el libre pensamiento: la prensa y la publicidad estuvieron sometidas a una fuerte censura, las universidades fueron controladas y la actividad política disidente fue prácticamente imposible.


Adolescencia

En 1819, contando a la sazón con 12 años, J. K. Schmidt regresa a Bayreuth donde volverá a vivir de nuevo con unos familiares, para seguir durante siete años su interrumpida escolarización en la escuela local.

Poco conocemos de esta etapa de su vida, salvo el nombre de algunos de sus tutores locales: Pausch, Kieffer, Neubig, Kloeter, Held y Gabler, bajo las enseñanzas de los cuales se formaría su educación secundaria.Durante su adolescencia empezó con tal estudio.


Juventud

Terminados sus estudios secundarios, empieza a estudiar filología, filosofía y teología en la Universidad de Berlín, donde coincidiría con Hegel, Schleiermacher y Marheineke, en 1826, con 20 años, continuando sus estudios en las ciudades de Erlangen (1829) y Königsberg (1829). En 1829 interrumpió sus estudios y viajó por Alemania, volviendo temporalmente a Kulm en 1830 para ocuparse de los problemas de salud mental de su madre, Sophia Eleonora. En 1832 regresa (con su madre) a Berlín y termina sus estudios allí en 1834, teniendo para entonces la edad de 28 años. Se presenta entonces a los exámenes para acceder a la docencia profesional y entre 1834 y 1835, J. K. Schmidt trabaja en prácticas sin sueldo como personal docente en el "Königliche Realschule" de Berlín; para el acceso a tal puesto escribirá una pequeña tesis, "Ueber Schulgesetze" (Las Normas de la Escuela). En enero de 1837, su madre fue confinada en el hospital de caridad "Die Charité Hospital" de Berlín.

En 1837, el mismo año en que fallece su padrastro, se casa con Agnes Klara Kunigunde Butz (la hija ilegítima de la propietaria de la vivienda en la que por entonces reside en régimen de alquiler), quien morirá un año más tarde, el 29 de agosto, durante el parto del nonato hijo de ambos.

Comienza a trabajar en 1839 en un colegio berlinés para señoritas de familia acomodada, frecuentando simultáneamente lugares de animada actividad bohemia e intelectual como "Café Stehely" y "Hippel's Weinstube". Ese mismo año fallecerá su madre, afectada en la última etapa de su vida por distintos trastornos mentales.


Madurez

Es por aquellas fechas cuando Johann. K. Schmidt se unió a un grupo de jóvenes hegelianos conocido como "Die Freien" (Los libres), una tertulia filosófica y política donde trabó relación con Engels y Bruno Bauer, futuro pope de la "Crítica pura o Crítica Crítica" (expresión que hizo conocida Karl Marx).
Una de las muchas firmas utilizadas por Max Stirner en sus manuscritos

En 1841 comienza a escribir pequeños textos de opinión para la publicación "Die Eisenbahn" (El Ferrocarril), entrando en contacto con el mundo editorial berlinés de la época y empezando a usar literariamente el pseudónimo de Max Stirner, que parece ser hace alusión a su amplia frente (en alemán, Stirn, frente).

Durante el día se dedica a la educación de jóvenes burguesas y por la noche se reúne con el círculo de jóvenes hegelianos. Existen unos versos burlones de Engels sobre la actitud del joven Stirner en aquellas veladas:

"Mirad a Stirner, miradlo, el tranquilo enemigo de toda coacción. Por el momento bebe todavía su cerveza, pronto beberá sangre como si fuera agua". Cuando los otros lanzan su grito salvaje "abajo el rey", enseguida completa Stirner "abajo también la ley".

En 1842 aparece en Colonia, "Rheinische Zeitung" (La Gaceta Renana), formada por Heinrich Bürgers, Hess, Marx, Bruno Bauer, Köppen y Stirner. Pero tiempo después este círculo se escinde en dos tendencias. Los del grupo de Marx, Rouge y Hess, marcan distancia con respecto a Hegel y los segundos con los Bauer y la Liga de Los Libres: Mayen, Buhl, Köppen, Nauwerk y Stirner, que piensan en la revolución de las conciencias a través de una crítica negativa, de carácter ateo y carente de reglas.

Tuvo un segundo matrimonio con Marie Dähnhardt, con quien se casa en ese mismo año, pretendiendo una especie de imitación del matrimonio de la escritora George Sand, por sus costumbres liberales, coincidiendo con el momento en que empieza a escribir pequeños artículos y ensayos para varias publicaciones periódicas, aparte de las ya citadas "Die Eisenbahn" (1841-1842) y "Rheinische Zeitung" (1842) durante el periodo en el que ésta era dirigida por Karl Marx, aparecerán textos de Stirner también en "Leipziger Allgemeine Zeitung" (1842), ó "Berliner Monatsschrift" (1843), así por ejemplo, "Das unwahre Princip unserer Erziehung, oder Humanismus und Realismus" (El falso principio de nuestra educación, o Humanismo y Realismo), "Kunst und Religion" (Arte y religión), todos ellos de 1842, ó "Einiges Vorläufige vom Liebesstaat" (Algunos comentarios provisionales sobre el Estado basado en el amor), de 1843.

A principios del mes de octubre de 1844, contando con treinta y ocho años, y coincidiendo en el tiempo con su renuncia al trabajo como tutor en el colegio femenino, aparece su obra más importante y peor comprendida "Der Einzige und sein Eigentum" (El Único y su Propiedad )[1], una especie de diario pleno de lógica rigurosa y de claro estilo, en el cual desarrolla un resumen del movimiento de la izquierda hegeliana durante los años 1843 y 1844, rechazando toda integración política y social del individuo, pues consideraba que entidades como el Estado, la sociedad o las clases eran meras abstracciones sin contenido real. En cambio, defendía el egoísmo radical del yo empírico y finito, desligado de cualquier codificación moral, como verdadera realización del individuo. El 28 de octubre el libro es censurado y secuestrado por el Estado, lo que aumenta el interés popular sobre el mismo. Poco después se retira la censura, permitiendo de nuevo su venta. La celebridad le duró poco.


Decadencia


Stirner escribe varios ensayos en respuesta a las críticas desarrolladas por distintos autores a su libro Der Einzige und sein Eigentum. Los primeros, agrupados bajo el nombre de Recensenten Stirners (Críticos de Stirner), una serie de réplicas a Feuerbach, Szeliga y Hess, publicadas en Wigand's Vierteljahrschrift en 1845.

En 1846, tras cuatro años de matrimonio experimental, se separa de Marie Dähnhardt, y continúa con las contestaciones a sus críticos, así «Die Philosophischen Reaktionaere» («Los reaccionarios filosóficos»), réplica a Kuno Fischer (1824-1907), en el quinto volumen de Epigonen de Wigand, en 1847, año en el que también traduce y publica en alemán algunos trabajos de economía, como Traité d'Economie Politique del francés Jean-Baptiste Say y The Wealth of Nations, del británico Adam Smith.

No participará de la Revolución alemana de 1848, pero posteriormente, en 1852, publica la primera parte de Geschichte der Reaktion (Historia de la reacción), obra en la que trata precisamente los recientes sucesos.

Intentó montar un negocio y fracasó, quedando reducido a la indigencia y en 1853 pasa pequeñas temporadas en la cárcel por deudas económicas (del 5 al 26 de marzo de 1853 y del 1 de enero al 4 de febrero de 1854). Muere en 1856 y el Registro Civil anota a propósito de su fallecimiento: "Ni madre, ni mujer, ni hijos".
Impacto y prolongación de su obra [editar]

La obra de Stirner pasa entonces años silenciosos. Hacia los años 70, el filósofo Friedrich Wilhelm Nietzsche lee su obra, que le influirá en algunas de sus posteriores etapas sin que sin embargo lo cite jamás como fuente, desarrollando la obra de Nietzsche, a pesar de la influencia reconocible, una postura distinta de la que toma Stirner.

Los comentarios que en este período provoca no son, por otra parte, particularmente positivos; así por ejemplo, Karl Robert Eduard von Hartmann comenta en su obra "Die Selbstzersetzung des Christentums und die Religion der Zukunft" de 1874, a propósito del egoísmo rebelde a toda regla y sobre el ensayo de Stirner:
Esta obra, más rica en ideas que las obras completas de este célebre filósofo, es, por la locura carnavalesca de sus resultados perfectamente lógicos, la prueba indirecta más brillante de la imposibilidad de fundar la ética sobre la base del individualismo y de la necesidad de buscar esta base en el monismo. Se ha fraguado contra este libro la conspiración del silencio hasta en los círculos más liberales, y todos se han cubierto el rostro con afectada indignación; pero el secreto terror que se echa de ver en este modo de obrar, prueba tan sólo que no se ha sabido encontrar el punto vulnerable del incómodo adversario, o que se ha retrocedido ante la necesidad de ceñir las solas armas con las cuales se puede herir al egoísmo en el corazón, el monismo y el pesimismo.


Primer redescubrimiento

En 1882 aparece una segunda edición de la principal obra de Stirner, "Der Einzige und sein Eigentum" de la mano de Otto Wigand. Uno de sus primeros lectores de este período será el médico y escritor alemán Oskar Panizza, quien en 1895 escribe un ensayo bajo la influencia de la filosofía de Stirner, "Der Illusionimus und die Rettung der Persönlichkeit", dedicado de hecho “a la memoria de Stirner”. A partir de 1893 se publicarán varias ediciones de la obra de Stirner por parte de Reclams Universalbibliothek.

En 1896 empieza a publicarse en Alemania el periódico "Der Eigene", de la mano de Adolf Brand (1874-1945), que recogerá en sus primeros números el legado intelectual de Stirner, si bien a partir de 1898 pasará a dedicarse principalmente a la defensa de los derechos de los homosexuales. La obra despierta de nuevo un breve interés, prueba de ello por ejemplo son las primeras traducciones, la primera al francés en 1899 por Robert L. Reclaire, seguida en 1900 de la segunda de Henri Lasvignes y en 1901 la primera al español, realizada por Dorado Montero (año en el que también aparece la tercera edición alemana de Wigand), a las que siguen las primeras traducciones al italiano de Ettore Zoccoli.

Tras la muerte del filósofo alemán Nietzsche en 1900 se plantea desde distintos autores la paternidad última de algunas de las ideas atribuidas al mismo. Un contemporáneo a los hechos, Hartmann, argumentará que Nietzsche habría conocido la obra de Stirner, pues en su "Segunda Consideración Intempestiva", "Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben" (Sobre la utilidad y los perjuicios de la historia para la vida), 1874, había criticado exactamente aquellos pasajes de la obra de Hartmann en los que se rechazaba explícitamente la filosofía de Stirner. Hartmann resalta además el paralelismo de ciertos pensamientos, y plantea entonces la pregunta de por qué Nietzsche, si bien conoció la obra de Stirner (las investigaciones de Franz Overbeck mostraron que en 1874 Nietzsche prestó a su alumno Baumgartner la obra de Stirner, sacada de la Biblioteca de Basilea, y posteriormente otros muchos testimonios incidirían en la misma dirección) y su influencia se proyecta reconocible en ciertos pasajes pese a la deformación nietzschiana, sin embargo lo silenció sistemáticamente.

En 1902 muere la ex-esposa de Stirner, Marie Dähnhardt, quien tras la ruptura de la pareja se convierte al catolicismo y se instala en Londres. En 1903 se crea en Alemania la sociedad homosexual "Gemeinschaft der Eigenen", inspirada parcialmente en algunos principios ideológicos stirnerianos y en la que participan Adolf Brand y el escritor John Henry Mackay, entre otros.

Pedro González Blanco publica una segunda traducción al español en 1905, un año después aparece la primera traducción y edición en ruso, al inglés la hará Steven T. Byington, editada por Benjamin R. Tucker en 1907, el mismo año en que aparece la segunda edición en ruso, al italiano en 1909 y al sueco en 1910.

En un punto tan distante geográfica y socialmente de los principales focos de difusión de su obra como Rusia, aparece de nuevo la sombra de Stirner por la misma época y coincidiendo con la traducción y edición de su principal ensayo en ruso; concretamente de la mano del poeta y escritor Pável Dimítrievich Turchanínov (más conocido por su seudónimo, Lev Tchernyi), quien escribe en 1907 la obra, "Nóvoe napravlénie v anarjizme: assotsiatsiónnyi anarjizm" (La nueva dirección anarquista: anarquismo asociacional), publicada ese mismo año modestamente en Moscú, y reeditada en Nueva York en 1923.

Paralelamente, surge en EE. UU. un grupo de escritores que se arremolinan en torno al periódico Liberty (1881-1908), como Benjamin R. Tucker, Dora Marsden o George Schumm que desde planteamientos individualistas impregnados del liberalismo ambiental asumen posturas cercanas a la stirneriana, algunos de los cuales también escribe para los periódicos Egoism (1890-1897), The Freewoman (1913), The New Freewoman (1913) o The Egoist (1914). Cabe citar el ensayo de James L. Walker, "The Philosophy of the Egoism" (La filosofía del egoísmo), publicada en 1905, como un continuador potencial de la corriente stirneriana.

A este redescubrimiento de su obra colabora notablemente el poeta y escritor británico-escocés J. H. Mackay, quien entre 1889 y 1933 se esforzará en su divulgación y escribirá además su primera biografía, destacando de su producción quizá textos como "Die Anarchisten" (Los Anarquistas) de 1891, la edición de lujo de "Der Einzige und sein Eigentum" de 1911, "Max Stirner, Sein Leben und Sein Werk" (Max Stirner, su vida y su obra), de 1914 y "Der Freiheitsucher" (Los buscadores de libertad), de 1921.

El escritor alemán Bruno Traven editará entre 1917 y 1919 una revista dedicada a la difusión de la filosofía stirneriana, Der Zielgelbrenner.

El impacto de su obra se deja sentir durante estos años en los anarcoindividualistas franceses (Émile Armand, Albert Libertad, Georges Palante) y españoles (Federico Urales, Miguel Giménez Igualada). Una de las últimas reediciones destacables de este período será la edición en español de "Der Einzige und sein Eigentum" de 1937 de Miguel Giménez Igualada.


Segundo redescubrimiento


Tras la II Guerra Mundial se produce un lento y progresivo redescubrimiento de la figura y obra de Stirner. Más avanzados en el tiempo podemos citar a Sidney E. Parker, quien entre 1963 y 1993 edita y publica una serie de periódicos: "Minus One", "Egoist", y "Ego", recogiendo y ampliando las tesis stirnerianas. Influyó también en algunos de los autores de la Internacional Situacionista (1957-1972), y de manera más o menos determinante en muchos otros, como el escritor absurdista Albert Camus o el filósofo Horst Matthai Quelle.

También otros autores, como el estadounidense Saul Newman o los alemanes Bernd A. Laska y Sabine Scholz han colaborado en la recuperación del pensamiento de Stirner en los años finales del siglo XX y primeros del XXI, principalmente en el marco de iniciativas como el grupo Max-Stirner-Archiv Leipzig y otros.


Filosofía

La principal obra de Stirner, El único y su propiedad, aparece por primera vez en Leipzig en 1844. El desarrollo de su filosofía, no obstante, se remonta a una serie de artículos que aparecerán poco antes de esta obra central, más específicamente El falso principio de nuestra educación, o Humanismo y Realismo (1842), Arte y religión (1842) y Algunos comentarios provisionales sobre el Estado basado en el amor (1843), en los que empieza a perfilar un cierto hedonismo psicológico o utilitarismo individualista basado en una moral egoísta.

La argumentación de Stirner explora y extiende los límites de la crítica hegeliana que el autor dirige especialmente a sus contemporáneos (principalmente a sus colegas, los jóvenes hegelianos, como Ludwig Feuerbach) seguidores de ideologías populares, tales como el nacionalismo, estatismo, liberalismo, socialismo, comunismo y humanismo.

Stirner comienza afirmando que el centro de toda reflexión, y aun de toda realidad , es el hombre. Sin embargo, no se trata del hombre en general, ni del representante de una Humanidad abstracta, sino del individuo, de "mí mismo" en cuanto "yo" único. El "Único" es único no porque esté relacionado con nada, sino más bien porque él, y sólo él, es el fundamento de toda relación posible. Todo lo que me une a otros, o todo lo que tengo en común con otros, es sólo relativo respecto al carácter absoluto de "mi" unicidad. En suma, la unicidad no parece ser en Stirner ausencia de relación, sino que la relación es ausencia de unicidad.

Es uno de los primeros filósofos en negar todos los imperativos, todas las exigencias morales, haciendo apología del poder individual limitado solo por sí mismo (su unicidad), dejándolo todo a su responsabilidad y competencia.

Stirner no le puso un nombre claro a su doctrina respecto al Estado, el Derecho y la propiedad, y sólo posteriormente se ha usado el término anarquismo egoísta, o tan sólo egoísmo. Sus conceptos filosóficos, morales y psicológicos se consideraron parte de un egoísmo ético y psicológico, precursor del existencialismo.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Max_Stirner

Otras:

http://plato.stanford.edu/entries/max-stirner/

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Mar Oct 27, 2009 5:17 pm

26 de octubre, festeho de Karl Leonhard Reinhold cheers cheers cheers


Karl Leonhard Reinhold




Carl Leonhard Reinhold[1] (nacido el 26 de octubre de 1757 en Viena; fallecido el 10 de abril de 1823 en Kiel) fue un filósofo y, como escritor, el más importante representante de origen austríaco de la Ilustración alemana. Su hijo Ernst Christian Gottlieb Reinhold (1793-1855) también fue filósofo.


Biografía

Reinhold nació en Viena en 1757. A los 14 años, en 1772, Reinhold entró en la orden de los jesuitas en Viena, en el colegio de Sta. Ana. Al disolverse éste, en 1774 siguió el cambio a la orden de los barnabitas. Allí estudió Filosofía y Teología y en 1778 fue nombrado profesor de Filosofía en el Colegio de los barnabitas (Barnabitenkollegium). En 1780, fue ordenado sacerdote de la orden. En 1781 se hizo miembro de la logia francmasónica de Viena Zur wahren Eintracht («Por la concordia verdadera»).

Sintiéndose incómodo con la vida monástica, en noviembre de 1783 Reinhold huyó del claustro vienés de San Miguel a Alemania, yendo primero a Leipzig, donde fue alumno de Platner. Posteriormente, se trasladó a Weimar. Aquí tuvo lugar su conversión a la fe protestante, con el estímulo y supervisión de Johann Gottfried Herder. En mayo del mismo año, conoció a Christoph Martin Wieland y se hizo colaborador de la revista literaria de Wieland, Der Teutsche Merkur («El Mercurio alemán»). Para esta revista redactó en 1786 las Cartas sobre la filosofía kantiana (Briefe über die Kantische Philosophie), que en 1790 también aparecieron como libro y que contribuyeron esencialmente a la popularización del kantismo. En 1785, se casó con la hija de Wieland, Sophie Katharina Susanne, y fue nombrado Consejero de Weimar-Sajonia. Ya en 1783 se había vuelto uno de los Illuminati, con el nombre ‘Decius’ y en 1787 fue nombrado «prefecto» de la Orden en Jena.

A resultas de las Cartas, en 1787, recibió la llamada de la Universidad de Jena (actual Universidad Friedrich Schiller) para ser nombrado profesor extraordinario de Filosofía; en 1791 pasó a ser Professor ordinarius supernumerarius y, por su popularidad e implicación con la filosofía kantiana, ayudó mucho a hacer de Jena el centro de la filosofía alemana en esos años. En Jena, Reinhold fue el muy influyente maestro de Novalis, Franz Paul von Herbert, Johann Benjamin Erhard, Friedrich Karl Forberg y Friedrich Immanuel Niethammer. En 1794, tomó posesión, de forma duradera, del puesto de profesor ordinario en Kiel.

En los años 1790, Reinhold se aproximó eclécticamente a Johann Gottlieb Fichte y por otra parte a Friedrich Heinrich Jacobi; desde 1800 se volvió hacia el teólogo, filósofo y profesor de instituto de Stuttgart Christoph Gottfried Bardili, un primo de Schelling; y más tarde, aún hacia Johann Friedrich Herbart. En su filosofía tardía, se pasó —especialmente en los escritos Rüge einer merkürdigen Sprachverwirrung unter den Weltweisen (1809) y Grundlegung einer Synonymik für den allgemeinen Sprachgebrauch in den philosophischen Wissenschaften (1812)— a una filosofía basada en la crítica lingüística, por lo que puede pasar por ser un precursor del linguistic turn («giro lingüístico») de la filosofía.

En el año 1808, Reinhold se hizo miembro de la Academia de las Ciencias de Baviera (Múnich) y, en 1809, miembro de la logia «Amalia» de Weimar. En 1815, se hizo miembro de los «Caballeros de Danebrog». En 1816, fue nombrado consejero estatal real en Dinamarca. Desde 1820 hasta su muerte fue presidente (Meister vom Stuhl) de la logia Luise zur gekrönten Freundschaft, en Kiel. Durante esta época, fue colaborador en la Liga de los francmasones alemanes de Johann Christoph Bode, así como en la reforma de las logias (Schrödersche Lehrart]) de Friedrich Ludwig Schröder, cuyas modificaciones reformistas aún a comienzos del s. XXI se practican en logias no alemanas. Tras la muerte de Bode, Reinhold prosiguió el trabajo, bajo la designación Der moralische Bund der Einverstandenen («Liga moral de los concordes»).

Reinhold es reconocido como quien preparó el terreno a la recepción de la filosofía trascendental crítica de Immanuel Kant en el ámbito lingüístico alemán. Intentó elaborar la filosofía crítica como una «filosofía elemental», en la que la razón y la sensibilidad son derivadas desde la «facultad de representación» (Vorstellungsvermögen). Con sus escritos centrales relacionados, Versuch einer neuen Theorie des menschlichen Vorstellungsvermögen (Ensayo de una teoría de la facultad humana de representación, 1789), Beyträge zur Berichtigung bisheriger Missverständnisse der Philosophen, Erster Band (Contribuciones para la corrección de los malentendidos de los filósofos hasta el presente, tomo I, 1790) y Über das Fundament des philosophischen Wissens (Sobre el fundamento del saber filosófico, 1791), ofreció una significativa contribución al desarrollo de la filosofía del idealismo alemán.


Pensamiento

El encuentro con la filosofía de Kant significó para Reinhold la realización de sus más profundas exigencias morales y religiosas. Para él, el criticismo representaba la filosofía regeneradora y la fundamentación teórica de las aspiraciones morales del hombre. De estas premisas tomó la inspiración para indicar la tarea de la «filosofía elemental», que esencialmente se reduce a la demostración de que la filosofía crítica, como reflexión sobre las formas a priori, es la filosofía, y no una filosofía. Es el pensamiento definitivo en cuanto fundado enteramente en sí mismo. De ahí la búsqueda, desarrollada en su obra principal, el Ensayo, del primer principio indiscutible e indudable, de la filosofía, constituido por la conciencia.


Las Cartas sobre la filosofía kantiana

Habiendo sido con anterioridad un sacerdote católico, Reinhold mantenía los valores de la moralidad cristiana y la dignidad individual. Las doctrinas cristianas básicas de un Dios trascendente y un alma humana inmortal eran presupuestos de su pensamiento. Sin embargo, no estaba de acuerdo con Friedrich Heinrich Jacobi, que pensaba que la única manera de evitar el nihilismo y el ateísmo era creer en la moral religiosa revelada por Dios. Reinhold intentó mostrar que la filosofía de Kant ofrecía una alternativa tanto a la revelación religiosa como al escepticismo filosófico y al panteísmo fatalista. Pero la Crítica de la razón pura de Kant era un libro difícil y confuso. No se leía mucho y tenía poca influencia. Reinhold decidió escribir sus comentarios sobre el libro en la revista literaria Der Teutsche Merkur. Se saltó el comienzo y la mitad del libro y comenzó por el final. Reinhold mostró que el libro se leía mejor del revés, esto es, comenzando por la sección final. La última parte de la Crítica es donde Kant discutía los temas de la moral y su relación con las Ideas racionales de Dios, el libre albedrío y la vida después de la muerte. Estos temas eran los que más interesaban a Reinhold. Presentándolos al público, en lugar de la epistemología extremadamente dificultosa que ocupaba el grueso del libro, Reinhold despertó un gran interés. Como resultado, la Crítica de Kant se convirtió inmediatamente en un libro de gran importancia.

Según el editor de la versión inglesa, Karl Ameriks, «...Fichte, Hegel, Schelling, Schiller, Hölderlin, Novalis y Friedrich Schlegel desarrollaron su pensamiento como reacción a la lectura que hizo Reinhold de Kant». En efecto, la crítica (1792) de Gottlob Ernst Schulze («Enesidemo») a la «filosofía elemental» de Reinhold fue la que dio ocasión a que Fichte formulara (1794) su Doctrina de la ciencia, dando así comienzo al idealismo alemán.

Hay una tendencia fáustica en la aserción reinholdiana de que una persona sólo puede esperar un premio futuro si se esfuerza constantemente por ser buena. No es moral ser bueno meramente con la esperanza del premio. El énfasis de Reinhold en la Historia es evidente en su declaración de que las filosofías y las religiones tienen que ser juzgadas conforme a la manera como responden a las necesidades de la razón en una época determinada. Para él, la evolución de la filosofía tiene una subyacente racionalidad. Las nuevas filosofías están destinadas a luchar repetidamente a fin de sobrevivir en una dialéctica de la Historia en la que el progreso tiene lugar de manera inconsciente. En lo que respecta a un Dios trascendente, la ley moral interna humana se exterioriza como una deidad tal. La extrema alteridad o alienación es parte de un proceso racional. Hace posible la subsiguiente recuperación, más profunda, de uno mismo, a través de algo distinto de uno mismo.


La «filosofía elemental» de Reinhold

Como la filosofía crítica de Kant no estaba siendo aceptada como la verdad final, Reinhold trató de ofrecer un sólido fundamento para ella. Reinhold distinguía dos niveles de la filosofía: El nivel fundamental concernía a la conciencia y las representaciones que tienen lugar en ella. El segundo nivel, menos fundamental, era el de la posibilidad y estructura de los objetos conocidos o deseados.

El logro más importante de Kant fue darse cuenta de que se puede determinar la posibilidad de la metafísica. Esto puede hacerse sólo describiendo lo que ocurre cuando la mente es consciente de objetos. La debilidad de Kant fue preocuparse demasiado de los objetos mismos: se quedó en el segundo nivel, menos fundamental, de la filosofía. Kant no ofreció una descripción fenomenológica de la conciencia. Reinhold estaba convencido de que Kant debería haber identificado el hecho fundamental de la conciencia que es esencial para hacer posible el conocimiento mismo.

El Ensayo de una nueva teoría de la facultad humana de representación es una descripción de las partes y atributos principales de la conciencia. Al escribir este libro, Reinhold, dejando de lado los temas morales que Kant trataba en la parte final de la Crítica de la razón pura, volvió su atención de nuevo hacia los asuntos epistemológicos del comienzo y la mitad de la obra.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Karl_Leonhard_Reinhold

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Jue Oct 29, 2009 9:21 am

29 octubre, nacimiento de Alfred Jules Ayer cheers cheers cheers


Alfred Jules Ayer




Sir Alfred Jules Ayer (Londres, 29 de octubre de 1910 - ibid., 27 de junio de 1989). Pedagogo y filósofo británico, padre del positivismo lógico. Divulgador en Inglaterra de la obra y de la filosofía del Círculo de Viena. Su obra principal fue Lenguaje, Verdad y Lógica, editada en 1936, en ella defendió las tesis capitales del Positivismo o empirismo lógicos, en particular la doctrina estricta de la verificación, la separación completa entre enunciados lógicos (tautológicos) y enunciados empíricos, la imposibilidad de la metafísica por constituir un conjunto de pseudoproposiciones, es decir, de enunciados que no pueden ser ni verificados empíricamente ni incluidos dentro del cálculo lógico y, finalmente, la necesidad de reducir la filosofía al análisis. En la segunda edición de la mencionada obra, Ayer sometió algunas de las citadas tesis a revisión. En particular sucedió esto con el Principio de verificación, que admitió no solamente en un sentido «fuerte», sino también, y sobre todo, en un sentido «débil», proporcionando, por consiguiente, un criterio más «liberal» del mismo. Sometió asimismo a revisión Su tesis de lo a priori como puramente analítico tautológico finalmente, insistió en los problemas que plantea el conocimiento empírico. Estos últimos problemas le condujeron en su obra sobre las bases del conocimiento empírico a un examen a fondo de los datos de los sentidos (sense data), con la conclusión de no se trata de estados mentales, pero tampoco de modificaciones de ninguna substancia, física o biológica.

En su lección inaugural en Oxford sobre «filosofía y lenguaje», Ayer considera que la filosofía oxoniense del «lenguaje corriente» no es, ni es deseable que sea, una pura «filosofía lingüística», sino un análisis del lenguaje en tanto que describe hechos. De no ser tal, la filosofía lingüística se convertiría en un fin en sí misma o. mejor, en un medio que pretendería pasar por fin. Pues la filosofía se debe interesar en las «foto-grafías» y no sólo en «el mecanismo de la cámara fotográfica». Por otro lado, la filo-sofía no debe ni tratar sólo de hechos, ni sólo de teorías, sino de los «rasgos arqui-tectónicos de nuestro sistema conceptual» en tanto que este sistema pretende describir o explicar hechos. Lo cual marca, como Ayer reconoce, un cierto «retorno a Kant», bien que a un Kant sin ninguna “antropología a priori”

Entre otras de sus obras se encuentran "Pensamiento y significación" (1947), "Los fundamentos del conocimiento empírico" (1950), "El problema del conocimiento" (1956), "Filosofía y lenguaje" (1961), "Hume" (1980), "La filosofía del Siglo XX" (1982).



Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Alfred_Jules_Ayer

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Hellspawn el Lun Nov 02, 2009 8:34 am

Che, ayer te salteaste uno, el más puto de todos, por lo que tengo entendido..

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Lun Nov 02, 2009 11:16 am

¿Foucault decís? No cumplió ayer, ya fue posteado... Surprised

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Hanzo el Lun Nov 02, 2009 4:58 pm

Bishop escribió:¿Foucault decís? No cumplió ayer, ya fue posteado... Surprised

Me parece que Fede se refiere a ese que se llama como Becquer (el poeta español de las famosas rimas románticas que nos torturaban en el colegio, no el tenista Razz)

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Lun Nov 02, 2009 5:46 pm

Nombre completo del poeta:

Gustavo Adolfo Domínguez Bastida (alias "Becquer")


Nombre completo de vuestro servidor:

Gustavo Adolfo Domínguez


Cualquier semejanza es mera coincidencia Surprised

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Miér Nov 04, 2009 1:02 pm

4 de noviembre... naciemiento de Moore


George Edward Moore



George Edward Moore (1873-1958), filósofo británico, conocido por su papel en el desarrollo de la filosofía occidental contemporánea, su contribución a la teoría ética y su defensa del realismo filosófico.

Nacido en Upper Norwood, Londres, el 4 de noviembre de 1873, Moore estudió en el Trinity College de la Universidad de Cambridge. Bertrand Russell, que era compañero suyo, le animó a estudiar filosofía. Moore vivió entonces durante unos años como un alumno particular, mantenido por una herencia, y en 1911 comenzó a enseñar en Cambridge, retirándose en 1939. Murió el 24 de octubre de 1958 en Cambridge.

La filosofía, para Moore, era en esencia una actividad por partida doble. En primer lugar, implica análisis, es decir, el intento de clarificar las proposiciones enigmáticas, o conceptos, mediante apuntes de proposiciones menos enigmáticas o conceptos que debían ser equivalentes, según la lógica, a los originales. Moore estaba perplejo, por ejemplo, ante la afirmación de algunos filósofos de que el tiempo es irreal. Al analizar esta declaración, mantenía que la proposición el “tiempo es irreal “era por lógica equivalente a “no hay hechos temporales” (“Leí el artículo ayer” es un ejemplo de un hecho temporal). Una vez clarificado el sentido de asentar una afirmación que contiene el concepto problemático, el segundo cometido es determinar si existen o no las razones justificativas para aceptar esta afirmación. La atención diligente de Moore al análisis conceptual como un medio de conseguir claridad le situó como uno de los fundadores del énfasis contemporáneo analítico y lingüístico en la filosofía.

La obra más famosa de Moore, Principia Ethica (Principios éticos) (1903), se relaciona con su afirmación de que el concepto de lo bueno se refiere a una cualidad sencilla, indefinible e imposible de analizar respecto a las cosas y situaciones concretas. Es una condición no natural, porque se aprehende no por el sentido de la experiencia sino por un tipo de intuición moral. La bondad es evidente, sin duda, razonaba Moore, en aquellas experiencias como la amistad y el placer estético. Los conceptos morales de derecho y deber son entonces examinados en términos de producir todo aquello que posea bondad.

Algunos de los ensayos de Moore, como La refutación del Idealismo (1903), contribuyeron al desarrollo del realismo filosófico moderno. Empirista en su aproximación al conocimiento, no identificó la experiencia pura, de origen kantiano, con el sentido experiencia, y evitó el escepticismo que a menudo acompaña al empirismo. Defendió el punto de vista del sentido común que sugiere que la experiencia resulta del conocimiento de un mundo externo, independiente de la mente.

Moore también escribió Ética (1912), Estudios filosóficos (1922) y Documentos filosóficos (1959), y desde 1921 hasta 1947 editó Mind, un destacado periódico filosófico británico.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/George_Edward_Moore

Otras:

http://plato.stanford.edu/entries/moore/

http://www.eumed.net/ce/2004/rcb/2.htm

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Dom Nov 08, 2009 7:46 pm

7 de noviembre, nacimiento de Ibn Hazm cheers cheers cheers


Ibn Hazm




Abu Muhammad `Ali ibn Ahmad ibn Sa`id ibn Hazm (Árabe: أبو محمد علي بن احمد بن سعيد بن حزم), más conocido como Ibn Hazm (Córdoba, 7 de noviembre de 994 - Montíjar (Huelva), 15 de agosto de 1064[1] ), filósofo, teólogo, historiador, narrador y poeta hispanoárabe.

Vida y obra

Realizó una intensa actividad política. Fue visir del califa Abderramán V, y a consecuencia de intrigas palaciegas estuvo en la cárcel en varias ocasiones y sufrió un breve destierro. Abandonó la actividad política para dedicarse a sus estudios de teología y derecho. Debió exiliarse en diferentes taifas de al-Ándalus tras la crisis del califato, exilio que le llevó a recorrer varias taifas: Sevilla, invitado por al-Mutadid o la taifa de Mallorca. La célebre quema pública de sus libros en Sevilla[cita requerida] le inspiró un conocido poema que dice:

دعـوني من إحراقِ رَقٍّ وكـاغدٍ وقولوا بعلمٍ كي يرى الناسُ من يدري
فإن تحرقوا القرطاسَ لا تحرقوا الذي
تضمّنه القرطاسُ، بـل هو في صدري
يـسيرُ معي حيث استقلّت ركائبي
وينـزل إن أنـزل ويُدفنُ فـي قبري





"Dejad de prender fuego a pergaminos y papeles,

y mostrad vuestra ciencia para que se vea quien es el que sabe.

Y es que aunque queméis el papel

nunca quemaréis lo que contiene,

puesto que en mi interior lo llevo,

viaja siempre conmigo cuando cabalgo,

conmigo duerme cuando descanso,

y en mi tumba será enterrado luego"

(Trad. de José Miguel Puerta Vílchez)



Fue un ingente polígrafo, cuyas miles de páginas no pueden reducirse a una breve explicación. Escribió obras históricas, como Risāla fī fadl al-Andalus (Epístola en elogio de Al-Andalus) o Naqt al-arus (Bordado de la novia), Yamharat ansāb al-arab (Linajes árabes), Al-fisal fī-l-milal wa-l-ahwā' wa-l-nihal (Historia crítica de las religiones, sectas y escuelas). Estas obras solo fueron superadas en occidente en el siglo XIX[cita requerida].

De carácter didáctico es Falsāfat al-ajlāq (Los caracteres y la conducta), traducida al castellano por Miguel Asín y Palacios y de tema polémico teológico es Risālat fī radd ala ben Nagrīla (Polémica teológica con Ibn Nagrella), en la que ataca violentamente el judaísmo

Su obra más famosa es Tawq al-hamāma o El collar de la paloma en la que trata el tema del amor. Fue escrito en Játiva hacia 1023. Se trata de un libro de reflexiones sobre la verdadera esencia del amor, intentando descubrir lo que tiene de común e inmutable a través de los siglos y las civilizaciones de influencia neoplatónica, que fue llamado "amor udrí", incluyendo detalles autobiográficos y documentales. Constituye también un diwan, o antología poética de tema amoroso, pues está empedrado de composiciones elegantes y refinadas.

También escribió numerosas obras filosóficas. Su pensamiento se basaba en Aristóteles y se esfueza en distinguir lo verdadero de lo falso, lo que lleva a un sexto sentido o sentido común por el cual se demuestran las verdades. Dichas verdades están en estrecha relación con la fe por lo que un conocimiento cabal de la filosofía puede relacionar a estas verdades con la teología. De este modo, elabora una teología natural acercándose a los postulados de Santo Tomás y desarrollando el tema de la esencia y la existencia, concluyendo que son idénticas solo en Dios, pero con un significado diferente que la doctrina tomista.

Pero quizás su aporte más significativo esté dado por su testimonio acerca del motivo de la actividad del hombre, cuando indica que todo lo que hace el hombre lo hace para evitar la preocupación, para distraerse. ¿Distraerse de que? De la muerte.


Fuente:
http://es.wikipedia.org/wiki/Ibn_Hazm



IBN HAZM
Autor: José Carlos Fernández ©

LA FILOSOFIA, MEDICINA PARA LAS ALMAS

Ibn Hazm, nuestro filósofo cordobés se refería frecuentemente a la Filosofía como la ciencia y arte de hallar las causas de la salud y armonía, la filosofía como Medicina de las Almas. Para él como para la mayor parte de los verdaderos filósofos de la antigüedad clásica es la filosofía al alma como la medicina a los cuerpos. Es el conocimiento y vivencias armónicas de sí y el entorno similar a la salud de los organismos. No hay mayor ruptura de la armonía que la ignorancia de vida que lleva a la pérdida de la conciencia moral. La sabiduría lleva a la reinserción en la corriente vital que da salud a las almas y a los cuerpos. La ignorancia y deformación moral llevan a la insensibilidad, al hombre objeto, a la masa humana, carne de esclavitud y de manipulación. Ibn Hazm fue certero en sus juicios cuando escribió “El libro de los caracteres y de la conducta, de la medicina de las almas” allí declara hacer frente a las manipuladas corrientes de opinión y pensar por sí mismo, tener criterio propio que es el único modo de ejercer la libertad. Dice en esta obra-traducida al castellano por Miguel Asín Palacios- : “En cuanto a la acusación que contra mí lanzan mis enemigos, diciendo que cuando yo tengo una cosa por verdadera no me importa el ponerme enfrente de cualesquiera, aunque estos cualesquiera sean todos los hombres que ocupan la superficie de la tierra, y que tampoco me cuido de acomodarme a muchos de los usos y costumbres adoptados sin causa razonable por mis compatriotas, esta cualidad de que me acusan es para mí una de mis mayores virtudes, que no sufre comparación con ninguna otra de mis cualidades(...) Y lo mismo aconsejo a todo aquel a quien lleguen estas palabras mías: ningún provecho sacará de seguir a los demás en las cosas vanas y superfluas, cuando con ello provoque la ira de Dios o defraude los fueros de su propia razón o se perjudique en el alma o en el cuerpo o se imponga un trabajo penoso, completamente inútil”.Ibn Hazm

En este libro, Ibn Hazm (994- 1064), que tantas dificultades y vicisitudes tuvo que presenciar, condensa sus enseñanzas de vida. El filósofo que fue testigo del fin de los omeyas y de la guerra civil que arruinó la otrora capital del mundo, trata en la soledad de su retiro de preguntarle a la Vida, poderosa esfinge, y halla en ella respuestas, perlas de sabiduría:

* El que crea poder estar libre de las maledicencias y calumnias de las gentes es un loco

* No desdeñes al que busque tu amistad; porque, en cierto modo, es una injusticia y una indignidad el no corresponder a la benevolencia del prójimo con tu benevolencia

* Los buenos amigos no se adquieren, sino mediante la dulzura de carácter, la liberalidad, la paciencia, la fidelidad, mostrándoles un afecto sincero, haciéndoles copartícipes de todo lo que poseemos, absteniéndonos de molestarlos con peticiones, dándoles, en cambio, cuanto tengamos con espontánea generosidad, comunicándoles nuestra ciencia, y, en general, mediante todo linaje de cualidades laudables.

* No contraigas con tus amigos ni parentesco ni relaciones de comercio, pues jamás he visto que ambas cosas produjeran otro resultado que la ruptura de la amistad

* La constancia, que equivale a la seriedad o formalidad en los compromisos, y la constancia, que equivale a la obstinación, se asemejan tanto entre sí, que sólo es capaz de distinguirlas el que conoce bien la modalidad de los hábitos morales.

* Cuatro son los elementos de que se componen todas las virtudes: justicia, ciencia, fortaleza y generosidad

* El deseo de celebridad es un deseo de ilusión, un deseo de algo que carece de sentido, un deseo de algo perfectamente inútil. Lo único que el hombre discreto debe desear es aumentar el caudal de sus virtudes y de sus buenas obras, con el cual se hará acreedor a la fama, al elogio, a la alabanza y a la gloria propios de la virtud, y aproximándose más y más a su Creador, conseguirá hacerse digno a sus ojos del verdadero renombre, del renombre provechoso, cuya utilidad perdurará sin menoscabo por eternidad de eternidades...

Ibn Hazm dedicó su juventud a la política y a la poesía, su padre formó parte de los colaboradores directos de Almanzor y él mismo escribe de este caudillo militar recuerdos memorables. Sumido en el caos civil y enfrentamientos de árabes y bereberes que siguió a la muerte de Almanzor y al asesinato de Abdalmalic, sirvió como visir en Córdoba en el gobierno de Abderrahman V....durante mes y medio; pues Abderrahmán fue ejecutado y él encarcelado. Amargado de la política dedicó el resto de su vida, siempre perseguido y censurado, a los estudios jurídicos y teológicos, históricos y literarios. El cortesano se convirtió en moralista radical. Se dice que llegó a escribir más de 80.000 páginas, que componían más de 400 volúmenes entre los que destaca su Fisal o Historia crítica de las ideas religiosas, una verdadera enciclopedia crítica y comentada de las creencias religiosas.

Sin embargo, una de sus obras más conocidas fue escrita en su juventud. Es “El collar de la paloma”, tratado sobre el amor en que además de profundizar en la filosofía platónica y el amor cortés, traza un cuadro costumbrista de sinigual valía y gracia. Es en estas páginas que recuerda a Córdoba, su ciudad natal, joya de al- Andalus y capital del mundo islámico; y también su derrumbamiento, desgarrada por la codicia y fanatismo, en una guerra civil de amargos frutos.

"Uno de los que han venido hace poco de Córdoba, a quien yo pedí noticias de ella, me contó cómo había visto nuestras casas de Balat Mugit, a la parte de poniente de la ciudad. Sus huellas se han borrado, sus vestigios han desaparecido, y apenas se sabe dónde están. La ruina lo ha trastocado todo. La prosperidad se ha cambiado en estéril desierto; la sociedad, en soledad espantosa; la belleza, en desparramados escombros; la tranquilidad, en encrucijadas aterradoras. Ahora son asilo de los lobos, juguete de los ogros, diversión de los genios y cubil de las fieras los parajes que habitaron hombres como leones y vírgenes como estatuas de marfil, que vivían entre delicias sin cuento. Su reunión ha quedado deshecha, y ellos esparcidos en mil direcciones. Aquellas salas llenas de letreros, aquellos adornados gabinetes, que brillaban como el sol y que con la sola contemplación de su hermosura ahuyentaban la tristeza, ahora invadidos por la desolación y cubiertos de ruina son como abiertas fauces de bestias feroces que anuncian lo caedizo que es este mundo; te hacen ver el fin que aguarda a sus moradores; te hacen saber a dónde va a parar todo lo que en él ves, y te hacen desistir de desearlo, después de haberte hecho desistir durante mucho tiempo de abandonarlo. Todo esto me ha hecho recordar los días que pasé en aquellas casas, los placeres que gocé en ellas y los meses de mi mocedad que allí transcurrieron entre jóvenes vírgenes como aquellas a que se inclinan los hombres magnánimos. Me he imaginado en mi interior cómo estarán estas vírgenes debajo de tierra, o en posadas lejanas y comarcas remotas desde que las separó la mano del destierro y las dispersó el brazo de la distancia. Se ha presentado ante mis ojos la ruina de aquella alcazaba, cuya belleza y ornato conocí en tiempos, pues en ella me crié en medio de sólidas instituciones, y la soledad de aquellos patios que eran antes angostos para contener tanta gente como por ellos discurría. Me ha parecido oír en ellos el canto del búho y de la lechuza, cuando antes no se oía más que el movimiento de aquellas muchedumbres entre las cuales me crié dentro de sus muros. Antes la noche era en ellos prolongación del día por el trasiego de sus habitantes y el ir y venir de sus inquilinos; pero ahora el día es en ellos prolongación de la noche en silencio y abandono. Mis ojos han llorado, mi corazón se ha dolorido, mis entrañas han sido lastimadas por estas piedras, mi alma ha aumentado en angustia......”



Fuente: http://www.acropoliscordoba.org/Fondo/Ibnhazm.asp

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Lun Nov 09, 2009 10:08 am

9 de noviembre, nacimiento de Muhammad Iqbal



Muhammad Iqbal



Muhammad Iqbal (urdu/persa: محمد اقبال, hindi:मुहम्मद इक़बाल) (Sialkot, Panyab, India, ahora Pakistán; 9 de noviembre de 1877 – Lahore, Panyab, India, ahora Pakistán; 21 de abril de 1938) fue un poeta, filósofo y político indio musulmán, cuya poesía se destaca entre las más importantes en los idiomas persa y urdu de los tiempos modernos.[1] También es famoso por su obra en filosofía política y religiosa del Islam. Se le acredita con proponer la idea de un estado independiente para indios musulmanes, que habría de inspirar la creación de Pakistán. Es comúnmente referido como Allama Iqbal, donde allama significa erudito.

Tras haber realizado estudios en Inglaterra y en Alemania, Iqbal se dedicó a las leyes, pero se dedicó principalmente a temas religiosos y filosóficos, escribiendo trabajos académicos sobre política, economía, historia, filosofía y religión. Es mejor conocido por su obra poética la cual incluye Los secretos del yo (Asrar-e-Khudi), por el cual fue honrado como caballero del gobierno británico, Los misterios del desinterés (Rumuz-i-Bekhudi), y La llamada de la campana (Bang-i-Dara). Iqbal fue también autor de varios comentarios políticos, filosóficos e históricos. Se le reconoce oficialmente como el poeta nacional de Pakistán.

Iqbal proponía fervientemente el renacimiento político y espiritual de la civilización islámica a lo largo del mundo, especialmente en India. Iqbal ofreció una serie de conferencias famosas con respecto a este tema fueron publicadas bajo el título de La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam. Al ser uno del los miembros más prominentes de la Liga Musulmán, Iqbal promovió la creación de un estado al noroeste de la India para los indios musulmanes en un discurso presidencial en 1930. Iqbal trabajó de cerca con Muhammad Ali Jinnah, considerado padre de la nación pakistaní. Muhammad Iqbal ha sido llamado también Muffakir-e-Pakistan ("El Pensador de Pakistán"), Shair-i-Mashriq ("El Poeta del Este"), y Hakeem-ul-Ummat ("El Sabio de la Umma").


Biografía
Juventud


Shaij Muhammad Iqbal nació en in Sialkot, Panyab, en el actual Pakistán, en ese entonces incorporada a la India, siendo el mayor de cinco hermanos en el seno de una familia cachemira. Se cree que la familia de Iqbal originalmente fueron hindú de casta brahmín, sin embargo se conviertieron musulmanes tras la conversión de Sahaj Ram Sapru al Islam, pariente de ellos, sin embargo ésta versión ha estado en disputa por algunos académicos.[2] [3] El padre de Muhammad Iqbal, Shaij Nur Muhammad, fue un sastre próspero, conocido por su devoción al Islam. La familia Iqbal crió a sus hijos con profundas raíces religiosas. Muhammad Iqbal fue educado inicialmente por tutores en idiomas, escritura, historia, poesía y religión. Su potencial como poeta y escritor fue reconocido por uno de sus tutores, Sayyid Mir Hassán, quien habría de ser profesor de Iqbal en el Colegio de la Misión Escocesa (Scotch Mission College), en Sialkot, colegio del cual Iqbal habría de graduarse en 1892, teniendo habilidad en el dominio de varios idiomas, así como de la literatura, tanto en prosa como en la poesía. A la edad de quince años su familia arregló su matrimonio, como lo dictaba la costumbre, con Karim Bibi, hija de un solvente médico gujaratí. La pareja tuvo dos hijos: Mi'raj Begam, nacida en 1895, y Aftab, nacido en 1899; un tercer hijo moriría tras el parto. Sin embargo, el matrimonio no tuvo buen fin, lo que llevaría al divorcio en 1916.

Iqbal obtiene su licenciatura de la Government College University en Lahore, en donde estudia filosofía, literatura inglesa y árabe, graduándose cum laude, y ganando una medalla de oro por sobresalir en el examen de filosofía. Iqbal estudia su maestría bajo Sir Thomas Walker Arnold, profesor académico de filosofía moderna e Islam en la universidad. Arnold le expone a Iqbal las ideas y cultura de Occidente. Iqbal habría de ser asignado como lector de árabe, cargo de menor categoría al de profesor, en Oriental College en Lahore. Publica su primer libro en urdu, El conocimiento de la economía (The Knowledge of Economics) en 1903. En 1905, Iqbal publica su canción patriótica Canción de la India (Tarana-e-Hind).

Alentado por Thomas Arnold, Iqbal viaja y pasa varios años estudiando en Europa. Obtiene un segundo título de licenciatura de Trinity College en la Universidad de Cambridge en 1907, mientras estudia leyes en Lincoln’s Inn, donde se certifica como barrister en 1908. Iqbal conoce en 1907 a una estudiante musulmán, Atiyah Faizi, con quien mantiene una relación cercana. En Europa empieza a escribir poesía en persa. A lo largo de su vida, Iqbal prefiere escribir en persa debido a que él pensaba que por medio de este idioma podría expresar conceptos filosóficos plenamente y que le daría una mayor audiencia.[1] En Inglaterra participa por vez primera en la política. Tras la creación de la Liga Musulmán en 1906, Iqbal fue elegido al comité ejecutivo de la fracción británica en 1908. Junto con los políticos Sayyid Hassan Bilgrami y Syed Ameer Alí, Iqbal formó parte del subcomité que diseñó la constitución de la Liga Musulmán. En 1907, Iqbal viaja a Alemania para estudiar el doctorado en la facultad de filosofía de la Universidad Ludwig-Maximilians en Múnich. Trabajando bajo la supervisión de Friedrich Hommel, Iqbal publica una tesis titulada El desarrollo de la metafísica en Persia.[4]


Carrera literaria


Tras su regreso a la India en 1908, Iqbal consiguió un puesto como profesor asistente en el Government College en Lahore, puesto que dejó en un año para dedicarse a las leyes, debido a su precaria situación económica. Durante este periodo, la vida personal de Iqbal fue toda agitación. Mientras se dedicaba a las leyes, Iqbal empezó a concentrar su interés en temas espirituales y religiosos, publicando poesía y obras literarias. Fue miembro activo de la Asociación al Servicio del Islam (Anjuman-i-Himayat-i-Islam), un congreso de intelectuales musulmanes, escritores y poetas, así como políticos. Iqbal fue secretario general de esta organización en 1919. La obra de Iqbal se enfocaría principalmente en la dirección espiritual y en el desarrollo de la sociedad, centrada alrededor de sus experiencias recogidas a lo largo de sus viajes y su estadía en Europa Occidental y el Medio Oriente. Iqbal fue influido notablemente por filósofos como Friedrich Nietzsche, Henri Bergson y Johann Wolfgang von Goethe, y habría de volverse un feroz crítico de la sociedad occidental en lo concerniente a la separación del estado y la religión, percibiendo una obsesión con ideales materialistas.

La poesía y filosofía de Rumi tuvo una profunda influencia en el pensamiento de Iqbal. Teniendo profundas raíces religiosas desde su infancia, Iqbal se dedicó arduamente al estudio del Islam, la cultura e historia de la civilización islámica y su futuro político, tomando a Rumi como su "guía." Iqbal colocó a Rumi en el papel de guía en muchos de sus poemas, y su obra se enfocó en recordarles a sus lectoras de las pasadas glorias de la civilización islámica, llevando un mensaje con enfoque espiritual puro en el Islam como una fuente para la grandeza y la emancipación sociopolítica. Iqbal denunció los divisionismos políticos dentro y a lo largo de las naciones musulmanas; frecuentemente aludió y habló en términos de una comunidad global musulmana, o Ummah.[2]


Carrera política



Mientras dividía su tiempo entre el derecho y la poesía, Iqbal se había mantenido activo dentro de la Liga Musulmana. Apoyó la participación de la India en la Primera Guerra Mundial, así como al movimiento Khilafat y mantuvo un contacto cercanos con líderes políticos musulmanes como Maulana Mohammad Ali y Muhammad Ali Jinnah. Fue un crítico del Congreso Nacional Indio que él consideraba dominado por los hindues y lamentó que la Liga se dividiera en facciones entre el grupo pro-británico dirigido por Muhammad Shafi y el grupo centrista dirigido por Jinnah durante la década de 1920.

En noviembre de 1926 Iqbal compitió por un asiento en la Asamblea Legislativa de Panyab representando al distrito musulmán de Lahore, siendo apoyado por amigos y simpatizantes, y derrotó a su oponente por un margen de 3.177 votos.[5] Apoyó las propuestas constitucionales presentadas por Jinnah con el objeto de garantizar los derechos políticos musulmanes y la influencia en una coalición con el Congreso, y trabajó con el Aga Khan III y otros líderes musulmanes para reparar las divisiones internas de la Liga Musulmana para lograr su unidad.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Muhammad_Iqbal

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Miér Nov 11, 2009 10:53 pm

Siguiendo con el 9 de noviembre (porque luego no nació ninguno más hasta ahora), festejamos a Karl Loewenstein cheers cheers cheers


Karl Loewenstein

Karl Loewenstein (Múnich, 9 de noviembre de 1891 - Heidelberg, † 10 de julio de 1973) filósofo alemán, es considerado por una mayoría de expertos como uno de los padres del constitucionalismo moderno. Sus investigaciones sobre la tipología de las constituciones tuvieron gran impacto en Iberoamérica.

Cursó sus estudios superiores en Múnich, donde logró obtuvo un doctorado en Derecho Público y Ciencias Políticas. A la llegada del Régimen Nazi, se exilia en Estados Unidos, donde realiza su mayor labor doctrinaria.


Ideas filosófico-políticas

Loewenstein es de clara orientación liberal, lo cual se plasma en su obra, la teoría de la constitución.

Constitución

Loewenstein establece que existen muchos tipos de constituciones, pero que una verdadera constitución es aquella que, además de contener normas sobre los poderes supremos y garantías esenciales, debe encarnar los más profundos valores de la democracia y la realidad del grupo de gobernados al cual se impondrá. A esto se le denomina clasificación ontológica.

Así, Loewenstein considera tres tipos de constitución:

* Constituciones originarias y derivadas: Constituciones originarias son aquellas cuyo contenido ha sido verdaderamente innovador en la historia del constitucionalismo; así las que introducen instituciones o soluciones en la historia no ensayadas antes, o las que inauguran una doctrina o un espíritu nuevo. Como referencia muy indicativa tenemos:

-La Constitución Norteamericana de 1787 -La Constitución Francesa de 1791, de 1793 y la Carta de 1814 (también francesa) -Las Constituciones Napoleónicas -La Constitución Belga de 1831 -La Constitución de Weimar de 1919 -Las Constituciones Rusas de 1918 y 1924

Constituciones derivadas son las que siguen en sus rasgos básicos y fundamentales los rasgos constitucionales originarios. Lógicamente la mayoría de las Constituciones existentes son derivadas. Y, en concreto, las europeas posteriores a la Segunda Guerra Mundial se asemejan notablemente en aspectos parciales.

* Constituciones ideológico-programáticas y utilitarias: Son Constituciones ideológico programáticas son aquéllas que en su articulado llevan una carga de ideología, y se esfuerzan además por mostrar que el Estado que entonces se constituye defenderá un determinado 'credo'. Así las primeras Constituciones, surgidas en plena euforia liberal y teñidas por tanto de esta ideología (francesa de 1791, española de 1812, belga de 1831), las Cartas fascistas y las Constituciones socialistas.

Son Constituciones utilitarias las que presentan un mero cuadro estructural y funcional de la máquina estatal. No puede decirse que carezcan en absoluto de ideología, pero sí que presentan muy diluida su intención ideológica.

* Clasificación ontológica: En atención a la eficacia real del texto consitucional y a la forma en que es asimilado por el cuerpo social, Loewenstein distingue entre:

-Constitución normativa: aquella que de hecho se cumple, y es sentida y vivida tanto por los titulares como los destinatarios del poder. Es normativa porque sus preceptos rigen, norman efectivamente el proceso político, de modo que son eficaces y se cumplen.

-Constitución nominal: aquella cuyo texto, por falta de condiciones adecuadas o de preparación del cuerpo social sólo es nominal y no se aplica realmente. Con todo, puede tener un valor educativo; es un instrumento más en el proceso de educación popular, que, con el tiempo, podría llegar a convertirse en Constitución normativa.

-Constitución semántica: también llamada pseudoconstitución, aquella que es aplicada, pero no tanto para regular el proceso político cuanto para formalizar y legalizar el monopolio de poder de determinados grupos sociales o económicos. Estaríamos ante un disfraz constitucional.

Por otra parte, Loewenstein descartaba la posibilidad de construir una constitución ideal a partir de la teoría; así decía que una constitución ideal no ha existido jamás, y jamás existirá.


Régimen Político

Para Loewenstein, los regímenes políticos se clasifican en:

* Autocracias: El poder se concentra en unas pocas personas, no están sometidos a mayor control y no reconocen el principio de soberanía popular. Incluye en este grupo a las monarquías absolutas y ciertos regímenes presidenciales con fuerte autoridad ejecutiva (hiperpresidencialismo o bonapartismo).
* Democracia Constitucional: El poder es la expresión de la soberanía popular, ya que son elegidos popularmente y están sometidos a controles para que se mantenga el Estado de Derecho. La mayor parte de las repúblicas y algunos reinos caben en este grupo.

Según Loewenstein, esta clasificación no debe hacerse solamente mirando las leyes que regulan tales institucionalidades, sino también a las prácticas que se observan, ya que la sola existencia de una constitución no es suficiente para catalogar a un gobierno como democrático o autoritario.


Una nueva división tripartita del poder

Loewenstein consideraba muy difícil cambiar el dogma de la separación de poderes establecido por Montesquieu, el cual es uno de los más 'sagrados' de la teoría y practica constitucional. Sin embargo expone una nueva división tripartita de las funciones del poder.

* Determinación de la política: Es decir, la decisión política consiste en la elección de una entre varias posibilidades políticas fundamentales frente a las que se encuentra la comunidad estatal.

* Ejecución de la decisión política: Trata de la ejecución de la decisión política, la implementación de la misma.

* Control político: Trata del control de la decisión política y la verificación de que esta se cumpla tal como se estipulo. El mecanismo más eficaz para el control de la decisión política consistiría en la distribución de funciones estatales entre los diferentes detentadores del poder y sus órganos estatales. La distribución del poder significa para cada uno de ellos una limitación y un control a través de los check and balances. Para Loewenstein esta función constituye la parte más importante de su visión tripartita del poder, ya que de no existir, sería poco probable estimar el alcance de una decisión política.



Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Karl_Loewenstein

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Hellspawn el Miér Nov 11, 2009 11:08 pm

Este es el que tenía el castillo ¿no?
:p

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Jue Nov 12, 2009 6:41 am

Return to Castle Loewenstein Surprised

De terror Hells, de terror Evil or Very Mad

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Hellspawn el Jue Nov 12, 2009 9:10 am

De terror sos vos, que entendiste a lo que iba..
Very Happy

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Jue Nov 12, 2009 3:21 pm

Hellspawn escribió:De terror sos vos, que entendiste a lo que iba..
Very Happy

Y si, estudio conducta animal, obvio que iba a entenderte Surprised



9 de noviembre... nacimiento de Imre Lakatos cheers cheers cheers


Imre Lakatos



Imre Lakatos, nacido Imre Lipschitz (Debrecen, Hungría 1922 - Londres, 1974) fue un matemático y filósofo de la ciencia de familia judía que logró salvarse de la persecución nazi cambiando su apellido. En 1956 huyó a Viena escapándose de las autoridades rusas luego de la fallida revolución húngara abortada por los soviéticos y posteriormente se estableció en Londres, donde colaboró en la London School of Economics.

En sus comienzos se adscribió a la escuela de Karl Popper. Lakatos, en lo que él denomina el falsacionismo sofisticado reformula el falsacionismo para poder resolver el problema de la base empírica y el de escape a la falsación que no resolvían las dos clases anteriores de falsacionismo que él llama falsacionismo dogmático y falsacionismo ingenuo. Lakatos recoge ciertos aspectos de la teoría de Thomas Kuhn, entre esos la importancia de la historia de la ciencia. Lakatos cuestiona a Popper, pues la historia de la ciencia muestra que la falsación no es una acción cotidiana de los científicos como este último defendía. La confirmación de los supuestos científicos también es necesario, según Lakatos, pues nos permite tenerlos vigentes.


La falsación para Lakatos

Para Lakatos la falsación consiste en un triple enfrentamiento entre dos teorías rivales y la experiencia. Las teorías rivales se confrontan con la experiencia; una es aceptada y la otra es refutada. La refutación de una teoría depende del éxito total de la teoría rival. Así Lakatos plantea una nueva unidad de análisis: el programa de investigación científica (PIC). los escritos de Imre Lakatos contienen abundantes comparaciones de sus propias opiniones con las de otros autores. El mismo destaca estas relaciones subrayando su deuda con Popper. considera que la concepción que está dispuesto a defender constituye un desarrollo de las ideas popperianas, una versión mas evolucinada del falsacionismo, pero en esta evolución se reconoce la influencia que han ejercido sobre el pensamiento de Lakatos las incisivos argumentos esgrimidos por otros filósofos que cuestionan el modelo epistemológico de Popper.


Programa de investigación científica

Consiste en una sucesión de teorías relacionadas entre sí, de manera que unas se generan partiendo de las anteriores. Estas teorías que están dentro de un PIC comparten un núcleo firme o duro (NF). El núcleo firme está protegido por un Cinturón protector (CP) que consiste en un conjunto de hipótesis auxiliares que pueden ser modificadas, eliminadas o reemplazadas por otras nuevas con el objetivo de impedir que se pueda falsar el núcleo firme. Dentro de un PIC hay una heurística negativa y una heurística positiva. La positiva sirve de guía e indica como continuar el programa, mientras que la negativa prohíbe la refutación del núcleo firme. Cuando un PIC se enfrenta a anomalías empíricas que teóricamente no ha podido predecir se reemplaza por un PIC rival. En el caso de que no haya un PIC rival que conserve los elementos no refutados del PIC anterior, y a la vez tenga soluciones para las nuevas anomalías, el PIC se queda en etapa regresiva hasta que se recupera. Los PIC pueden ser degenerativos, cuando el programa no predice fenómenos nuevos por mucho tiempo; o progresivos, cuando el programa tiene éxito.

En Pruebas y refutaciones expuso que la teoría de Karl Popper según la cual la ciencia se distingue de las demás ramas del conocimiento porque las teorías pueden ser "falsadas" al establecer sus creadores unos "falsadores potenciales" es incorrecta, ya que toda teoría (como la de Newton, la cual estudió en profundidad), nace con un conjunto de "hechos" que la refutan en el mismo momento que es creada.

Esto le llevaba a considerar que la ciencia era incapaz de alcanzar la "verdad", pero sugirió en su programas de investigación científica, que cada nueva teoría era capaz de explicar más cosas que la anterior, y sobre todo, de predecir hechos nuevos que nadie antes ni siquiera se había planteado (como el cometa Halley que regresó exactamente el mismo año en que había sido calculado utilizando la teoría de Newton). Aunque esto no le distanciaba mucho de su amigo y colaborador Paul Feyerabend. Una de las obras más importante es su obra sobre el Falsacionismo sofisticado.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Imre_Lakatos

Otras:

http://weblogs.madrimasd.org/universo/archive/2007/04/15/63581.aspx

http://biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/estudio02/sec_13.html

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Lun Nov 16, 2009 5:50 pm

16 de noviembre, nacimiento de Robert Nozick cheers cheers cheers


Robert Nozick



Robert Nozick (16 de noviembre de 1938- 22 de enero de 2002); Filósofo y profesor de la Universidad Harvard. Nozick, enseñó en Columbia, Oxford y Princeton, fue un prominente filósofo político norteamericano en los '70 y '80. Realizó un adicional pero menos influyente trabajo en otras materias tales como teoría de la decisión y epistemología. Su Anarquía, Estado y Utopía (1974) fue una respuesta liberal-libertaria a la Teoría de la Justicia de John Rawls, publicado en 1971.

Obra

En Princeton, a principios de los años 1960, Nozick fue, como tantos otros intelectuales de su época, atraído inicialmente por las políticas socialistas de la New Left (Nueva Izquierda). Más adelante, el encuentro con las obras de defensores del capitalismo como Hayek, von Mises, Rothbard o Rand, le llevó, en lo ideológico, a renunciar al pensamiento de izquierdas. Por otra parte, en cuanto a la epistemología, abandonó los asuntos técnicos que dominaban entonces la filosofía analítica en favor de la teoría política.

Nozick consiguió que la filosofía política libertaria fuese respetada entre los académicos, con la publicación en 1974 del ahora clásico Anarquía, estado y utopía. Esta obra es una respuesta a Teoría de la justicia de John Rawls, publicada en 1971. Nozick parte de una de las principales conclusiones de Rawls, según la cual las desigualdades se justifican moralmente mediante la consecución de que los más desfavorecidos alcancen su mejor situación posible. Para Nozick, la distribución de bienes será positiva solo cuando se base en el consentimiento de cada individuo, incluso en caso de desigualdad. Para articular este argumento, apela a la idea kantiana de que las personas no deben ser tratadas de forma instrumental, sino como un fin en sí mismas. Sin embargo, la redistribución forzosa ve al individuo como una fuente de ingresos (instrumento).

Nozick se encuentra en las principales figuras contemporáneas de la filosofía anglo-americana; hizo una contribución notable en prácticamente todos los campos de la filosofía. En Philosophical Explanations, Nozick se aproxima a nuevas concepciones sobre el conocimiento, la libre voluntad y la naturaleza del valor. En Examined Life explora el amor, la muerte, la fe y el significado de la vida. The Nature of Rationality presenta una teoría sobre la razón práctica que intenta embellecer teorías de la decisión clásicas espartanas. Socratic Puzzles es una colección de trabajos variopintos sobre, por ejemplo, Ayn Rand, la economía austriaca o los derechos de los animales. Invariances applies, su última obra, se sumerge en la física y la biología para tratar cuestiones como la objetividad en la naturaleza de la necesidad y de los valores morales.

Nozick destacó, además de por su obra, por su curioso y fresco estilo, y por su metodología ecuménica. En muchas ocasiones tantea diversas posibilidades filosóficas, dejando que el lector sea el que emita un juicio sobre la cuestión.

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Robert_Nozick


Otras fuentes:


http://www.liberalismo.org/articulos/26/robert/nozick/


Liberalismo.org... Surprised

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Morfeanath el Lun Nov 16, 2009 11:02 pm

!Sea vuestro amor a la vida, amor a vuestra esperanza más alta: y sea vuestra esperanza más alta el pensamiento más alto de la vida!
Pero debéis permitir que yo os ordene vuestro pensamiento más alto --- y dice así: por izquierda o por derecha, el estado es algo que debe ser superado.


Razz, perdon, nada que ver, pero ultimamente vengo leyendo algo sobre hiper mega archi liberalismo y al menos concuerda en algo con el comunismo... el Estado es un obstaculo para la humanidad.

Después voy a leer algo del tipo este, me intereso. Muy copado el thread este, aunque me deprima un poco la inmensidad de cosas para leer que hay, siendo la vida corta como es.

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Mar Nov 17, 2009 11:10 am

Si te gusta leer, dale para adelante todo lo que puedas y que nada te detenga (es una frase muy cursi tipo autoayuda pero viene bien jajaja).

Este topic lo empecé por delirio personal, de rompebolas. Ahora, mientras pasa el tiempo y lo voy haciendo, voy descubriendo a tipos que jamás leí ni conocí, y a veces me llevo gratas sorpresas.

Como te pasó a vos, este tipo, desde la derecha, dice algunas cosas interesantes, lo cual me insta a leerlo en algún momento (ya conseguí un par de e-books en inglés).

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Jue Nov 19, 2009 12:22 pm

Se me atrasaron terriblemente los filósofos, voy a tener que publicar varias biografías por día para compensarlo.

Sé la avidez que tienen por este topic, así que intentaré no retrasarme en lo sucesivo.

15 de noviembre, nacimiento de René Guénon cheers cheers cheers


René Guénon




René Guénon o Abd al-Wâhid Yahyâ (15 de noviembre, Blois, 1886 - 7 de enero, El Cairo, 1951), matemático, filósofo y metafísico francés.

De profesión matemático, es conocido por sus publicaciones de carácter filosófico espiritual y su esfuerzo en pro de la conservación y divulgación de la Tradición Espiritual. Se le relaciona con Ananda Coomaraswamy, otro gran metafísico del siglo XX.

René Guénon, gran estudioso de las doctrinas orientales y de las religiones, se esforzó por aportar a Occidente una visión no simplista del pensamiento oriental, especialmente de la India y por su defensa de las civilizaciones tradicionales frente a Occidente. Destaca su crítica a la civilización occidental desde presupuestos metafísicos y no ideológicos ni políticos. El estudio de sus libros sobre el hinduismo es indispensable para todos aquéllos que quieran profundizar en dicha tradición.

Biografía

René Guénon, hijo único de Jean-Baptiste, arquitecto, y de Anna-Léontine Jolly, nace en Blois el 15 de noviembre de 1886. Transcurre en esta ciudad una infancia y una adolescencia totalmente normales, recibiendo la primera educación de su tía materna, institutriz, y continuándola luego en la escuela de Notre-Dame des Aydes, conducida por religiosos. En 1902 pasa al Colegio Augustin-Thierry y al año siguiente se recibe de bachiller «ès lettres-philosophie».

En 1904 se dirige a París, para seguir un curso académico de matemáticas superior en el colegio Rollin. Sin embargo, en 1906 aproximadamente interrumpe sus estudios universitarios, a causa, se dice, de su salud, que según parece ya era bastante delicada desde la infancia. En el ínterin, se había establecido en la calle Saint-Louis-en-l’Ile nº 51, domicilio que mantuvo por varios años.

Después de la interrupción de los estudios académicos comenzó para René Guénon un período rico en encuentros y fecundo en escritos; sin embargo, es en extremo difícil recoger testimonios seguros sobre sus relaciones, complejas, y generadas frecuentemente por motivos que tenían una relación directa con el desarrollo de su obra escrita, en particular en su aspecto de clarificación y condena de las pseudo-doctrinas ocultistas y «teosofistas». En el período que va de 1906 a 1909 René Guénon frecuenta la «Escuela Hermética», dirigida por Papus, y se hace admitir en la Orden Martinista y en otras organizaciones colaterales. En el congreso espiritualista y masónico de 1908 en el que participa en calidad de secretario de despacho, entra en relación con Fabre des Essarts, «patriarca» de la «Iglesia Gnóstica», en la cual lleva el nombre de Synesius. René Guénon ingresa en esta organización con el nombre de Palingenius. Aquí conoce a dos personajes de notable apertura mental: Léon Champrenaud (1870-1925) y Albert Puyou, conde de Pouvourville (1862-1939), el primero entraría más tarde en el Islam con el nombre de Abdul-Haqq, el segundo un ex-oficial del ejército francés que durante su destino en Extremo Oriente había sido admitido -caso más bien único que raro para un occidental- en ambientes taoístas. Siempre en este mismo período se produce la formación de una «Orden del Templo», dirigida por Guénon; esta organización tendrá una vida breve, pero costará a su fundador el ser excluido de los grupos dirigidos por Papus. También es de este período la admisión de René Guénon a la Logia masónica Thébah, dependiente de la Gran Logia de Francia, del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Es 1908 el año al que algunos hacen remontar el encuentro de Guénon con calificados representantes de la India tradicional.

En 1909 funda la revista La Gnose, donde aparecerán su primer escrito, intitulado El Demiurgo, artículos sobre Masonería y, lo que es más importante en cuanto que demuestra cómo las doctrinas orientales ya habían sido completamente asimiladas por él en esta época (contaba entonces 23-24 años), las primeras redacciones de El Simbolismo de la Cruz, El Hombre y su devenir según el Vêdânta y Los principios del cálculo infinitesimal. A fines de 1910 conoce a John Gustaf Agelii, pintor sueco devenido musulmán con el nombre de Abdul-Hadi cerca de 1897, y vinculado al Tasawwuf (esoterismo islámico) por el Sheikh Abder-Rahmân Elish el Kebir. La revista La Gnose deja de publicarse en febrero de 1912. El 11 de julio del mismo año René Guénon se casa en Blois con la Srta. Berthe Loury y, siempre en este mismo año, entra en el Islam.

A los años 1913-1914 se remonta su encuentro con un hindú, el Swami Narad Mani, quien le procura una documentación sobre la «Sociedad Teosófica» que le servirá probablemente, en parte, para la redacción del estudio sobre la organización en cuestión. Entre los años 1915 a 1919 es suplente en el colegio de Saint-Germain- en-Laye, reside en Blois (donde muere su madre en 1917) y es profesor de filosofía en Sétif (Argelia). Retorna a Blois y luego a París.

En 1924 (y hasta 1929) da lecciones de filosofía en el curso Saint-Louis; en este año tiene lugar una conferencia de prensa en la cual participa junto a Ferdinand Ossendowski (polaco, autor de una crónica de viaje a través de Mongolia y el Tibet que había despertado un cierto interés algunos años antes), Gonzague Truc, René Grousset, y Jacques Maritain. También en 1924 aparece la obra Oriente y Occidente.

El año 1925 ve su colaboración con la revista católica Regnabit, dirigida por el R. P. Anizan, que le había sido presentado por el arqueólogo Louis Charbonneau Lassay, de Loudun (la colaboración con esta revista cesará pronto, en 1927).

El 15 de enero de 1928 fallece su esposa. En este mismo año comienza su colaboración regular con la revista Le voile d’Isis, la que desde 1933 tomará el título de Études Traditionelles.

En 1930 parte para El Cairo, donde se establecerá definitivamente, desposando en 1934 a la hija del Sheikh Mohammed Ibrahim, con la que tuvo cuatro hijos (dos varones y dos niñas), uno de ellos póstumo. El resto de su obra de clarificación doctrinal fue compuesta en el período de su estadía en Egipto, período que va de 1930 a 1951, año en el que muere, el día 7 de enero.

Análisis de su obra

Su obra escrita se puede dividir en varios bloques temáticos:

* exposición de doctrinas orientales y principios metafísicos: aquí se encuentran obras como Introducción General al estudio de las Doctrinas Hindúes (su primera obra, que escribió por encargo y que es una introducción a la Tradición en general), Los estados múltiples del Ser o Principios del cálculo infinitesimal;

* estudios sobre simbolismo y su interpretación ortodoxa tradicional, en este apartado se encuadran los numerosos artículos escritos para la revista El velo de Isis que posteriormente pasaría a llamarse Revista de Estudios Tradicionales. Estos artículos fueron compilados por Michel Vâlsan en la obra póstuma Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada y en La Gran Tríada;

* ensayos relativos a la Tradición Primordial, la Iniciación y las sociedades iniciáticas tanto actuales (Masonería) como históricas: El Rey del Mundo;

* reflexiones críticas sobre el mundo moderno y la sociedad occidental. Contra lo que podría parecer René Guénon estuvo muy preocupado por el mundo presente.

Partiendo de una fuerte crítica a la sociedad occidental pueden distinguirse tres etapas cronológicas en su toma de postura respecto a la cuestión, etapas que se corresponden a su vez con las tres obras en que aborda principalmente el problema de la modernidad:

1. Oriente y Occidente es la primera de ellas, aborda la falta de comprensión y entendimiento entre esos dos mundos que denominamos Oriente y Occidente, condenados a entenderse si no quieren aniquilarse recíprocamente y perecer. René Guénon defiende una salida inevitablemente dialogada a esta tradicional oposición como vía para lograr el entendimiento entre las diferentes culturas. Hay que señalar que pese a traslucir un optimismo ingenuo es precursor al señalar esta confrontación (o conflicto) que hoy día está en el punto de mira de todos los analistas del mundo actual.
2. La Crisis del Mundo Moderno, a la luz de los acontecimientos que se sucedían en el período de entreguerras René Guénon ve matizado su optimismo, pero no abandona la idea de que el entendimiento entre ambos y la rectificación en vista a una vuelta a la normalidad de Occidente, son posibles. Su análisis se sustenta en la confianza de preservación (en cierta medida) del Espíritu Tradicional en el extremo Oriente, en particular en las culturas china e india.
3. El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos. Sin duda su mayor, más completa, ambiciosa y acabada obra. Sus anteriores optimismo y confianza dan lugar a un análisis más duro y frío en el que domina el pesimismo y quizá cierto desapego por el destino de la civilización humana actual. En efecto, la Guerra Mundial no deja lugar para la esperanza ni el optimismo. En esta obra René Guénon analiza la civilización occidental partiendo de los principios generales del Vedânta y situándola dentro del marco de las Cuatro Edades (Yugas) que establece la Tradición. Las conclusiones son tan demoledoras como preocupantes por lo que suponen a futuro.

Esta clasificación temática de la obra de René Guénon no es rigurosa pues en cada obra se encuentran contenidos pertenecientes a los otros campos. Sería vano intentar sistematizar una obra tan interdisciplinar y que se quiere abierta, a diferencia de un sistema filosófico que pretende siempre ser completo y cerrarse sobre sí mismo. Su obra no intenta ser un sistema cerrado, definido y acabado sino una mirada abierta y múltiple sobre el mundo, llena de sugerencias y referencias a todos los campos.

Pensamiento

René Guénon define el mundo moderno como la degeneración e inversión del mundo Tradicional. Por una parte el carácter decisivo de la modernidad es su carácter anti-tradicional, su negación de toda herencia del pasado y su falta de reconocimiento de cualquier deuda con una sabiduría o cultura anterior. La oposición clásica entre Occidente y Oriente no es geográfica sino ideológica y doctrinal. Por eso se puede decir, un poco paradójicamente, que mientras Europa fue tradicional (en la Edad Media) se la podía calificar de "oriental" desde nuestra perspectiva actual. Del mismo modo el Oriente actual, investido de pensamiento occidental, no es ya "oriental", está occidentalizado (o en otras palabras des-orientado, si tomamos el sentido simbólico y profundo del término). En efecto, como advertía René Guénon, la Edad Media estaba más cercana a la civilización india o extremo-oriental que a nuestra sociedad actual en cualquiera de sus aspectos. De hecho el carácter tradicional de la Edad Media aseguraba y garantizaba un permanente contacto y diálogo con el Oriente tanto geográfico como doctrinal.

La conclusión última de su obra (contenida principalmente en El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos) es que la condición del mundo moderno testimonia el fin del ciclo actual de la humanidad, algo que señalan simbólicamente los mismos términos Oriente y Occidente (en particular éste último, tomado por nuestra misma civilización para auto-denominarse, lo que no deja de ser llamativo). René Guénon encuentra la prueba de esto en la desaparición progresiva de la Tradición dentro de las sociedades occidentales. Al respecto, una de sus grandes aportaciones son los términos de "seudo-iniciación" y "contra-iniciación". René Guénon se esfuerza por desmontar tanto en la forma como en el fondo aquellas organizaciones que siendo presuntamente tradicionales tienden en realidad a subvertir la verdadera organización tradicional, en la mayoría de las ocasiones por ignorancia de la verdadera doctrina tradicional que les lleva a construir y abrazar una seudo-doctrina.

René Guénon nunca negó su vinculación a la Franc-Masonería, en la que fue iniciado, aunque no cesó de denunciar el carácter superficial y seudo-esotérico que se había instalado en la misma institución por ignorancia de su verdadera función y objetivo.

Guénon afirma que su enseñanza no se debe a un pensamiento de corte individual o personal, influenciado por alguna filosofía particular. Por el contrario él se escapa del cuadro moderno de ciencias y filosofía y se encuadra más bien en el nivel de la pura metafísica y los principios universales. Y aborda estos objetivos con lógica y rigor con la intención de rendir sus obras a todos aquellos que buscan todavía la verdad en el mundo.
Críticas a su obra [editar]

A lo largo del siglo XX la obra de René Guénon ha generado un importante debate, con apologistas y opositores de las más diversas formaciones.

Entre quienes han reconocido “activamente” el valor de su obra se encuentran los colaboradores de la Rivista di Studi Tradizionali de Torino, Italia, publicación que ha favorecido la difusión de los escritos de René Guénon en lengua italiana, teniendo a su cargo inclusive la traducción de muchos de los mismos.

Entre los opositores, pueden señalarse:

- aquellos que, especialmente en el ámbito académico, como por ej. Umberto Eco, rechazan completamente sus premisas, métodos y conclusiones, por no considerarlas de carácter científico;

- aquellos que, como Giuliano Di Bernardo, lo definen como un pensador francés “convertido” al Islam, un tradicionalista “reaccionario” o las dos cosas;

- aquellos que, como Jean Daniélou por ej., critican a René Guénon por no considerar la aparición de Cristo como la “irrupción de lo sagrado que ha cambiado el curso de la historia”, y que rechazan las soluciones propuestas respecto de la iniciación (Sufismo y Masonería) en tanto que afirman el valor iniciático de los sacramentos cristianos y niegan la posibilidad de la realización metafísica, es decir de la superación de la distinción “Creador-criatura”;

- aquellos que, como Julius Evola, considerando solamente el aspecto de “crítica de la modernidad” de René Guénon (reduciéndola sin embargo a una cuestión principalmente de orden socio-político), rechazan las soluciones propuestas tanto para la iniciación así como para diversas cuestiones de orden doctrinal, como por ejemplo la subordinación de la acción a la contemplación.

- aquellos que fueron contemporáneos de René Guénon y que provienen del ámbito ocultista, seudo-esotérico o teosófico, tales como Paul LeCour o Gustave Bord. La respuesta de René Guénon a estos autores figura en obras como El Teosofismo: historia de una seudoreligión o Estudios sobre la Masonería y el Compañerazgo.

Otros autores aceptan parcialmente la obra de Guénon, con diferentes matices. Entre ellos se distinguen, muy sintéticamente:

- quienes aceptan el planteo general pero rechazan la solución de la Masonería en favor de la del Sufismo (por ej. Michel Vâlsan y Titus Burckhardt);

- quienes aceptan el planteamiento general de R. Guénon pero sustituyen la idea de “metafísica” por la de “unidad trascendente de las religiones”, reconociéndose en una “escuela” autodenominada perenialismo, cuyo origen reconduce al mismo Guénon (por ej. Frithjof Schuon y Martin Lings);

- quienes, como Jean Reyor, aceptan algunas premisas pero, rechazando las soluciones propuestas para la iniciación (Sufismo y Masonería), formulan las propias (Catolicismo) en artículos “que complementan la obra de René Guénon”, en documentos “confidenciales” y en biografías firmadas por otros (como es el caso de “La Vida simple de René Guénon”); a menudo el tono y los métodos adoptados parecen configurar estos trabajos más como un intento por desviar al lector de las ideas expresadas en la obra de René Guénon, que como una serena confrontación en el plano intelectual.

Obras

Obras de René Guénon, según el año de la primera edición:

* 1921 - Introducción General al estudio de las doctrinas hindúes.
* 1921 - El Teosofismo, historia de una seudoreligión.
* 1923 - El Error Espiritista.
* 1924 - Oriente y Occidente.
* 1925 - El Esoterismo de Dante.
* 1925 - El Hombre y su devenir según el Vedânta.
* 1927 - El Rey del Mundo.
* 1927 - La Crisis del Mundo Moderno.
* 1929 - Autoridad espiritual y poder temporal.
* 1929 - San Bernardo.
* 1931 - El Simbolismo de la Cruz.
* 1932 - Los estados múltiples del ser.
* 1939 - La Metafísica Oriental.
* 1945 - El Reino de la Cantidad y los signos de los tiempos.
* 1946 - Consideraciones acerca de la Iniciación.
* 1946 - La Gran Tríada.
* 1946 - Los Principios del Cálculo Infinitesimal.

Publicaciones póstumas:

* 1952 - Iniciación y Realización Espiritual.
* 1954 - Consideraciones sobre el esoterismo cristiano.
* 1962 - Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada.
* 1968 - Estudios sobre hinduismo.
* 1970 - Formas tradicionales y Ciclos Cósmicos.
* 1973 - Apreciaciones sobre el esoterismo islámico y el Taoísmo.
* 1973 - Reseñas
* 1973 - Estudios sobre la Francmasonería y el Compañerazgo.



Fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Ren%C3%A9_Gu%C3%A9non

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Jue Nov 19, 2009 12:26 pm

18 de noviembre, nacimiento de Pierre Bayle cheers cheers cheers


Pierre Bayle



Pierre Bayle (Carla-le-Comte hoy llamado Carla-Bayle, 18 de noviembre de 1647 - Róterdam, 28 de diciembre de 1706) fue un filósofo y escritor francés. Junto con Bernard le Bovier de Fontenelle, 10 años más joven que Bayle, es considerado la gran figura de la primera Ilustración.

Biografía


Nacido en Carla-le-Comte, cerca de Pamiers (Ariège). Fue educado por su padre (un sacerdote hugonote) y en una academia de Puylaurens (Departamento de Tarn). En 1669 ingresó en un colegio de jesuitas de Toulouse, y se hizo católico un mes después. Diecisiete meses después se arrepintió y regresó al calvinismo, y, para evitar la persecución, huyó a Ginebra, donde conoció la obra de René Descartes. Durante algunos años actuó bajo el seudónimo de Bèle como tutor en varias familias de París, pero en 1675 fue nombrado catedrático de Filosofía en la Universidad Protestante de Sedan, en Lorena, que en la época todavía formaba parte de Alemania.

En 1681 la universidad fue cerrada por el estado Francés, que aumentó la presión sobre los protestantes. Bayle se refugió en los Países Bajos, como muchos otros intelectuales protestantes franceses, y casi inmediatamente después, fue nombrado profesor de Filosofía e Historia en la École Illustre en Rotterdam, que acababa de abrir.

Aquí, en 1682, publicó Lettre sur la comète de 1680 que publicaría de nuevo ampliado en 1683 con el título de Pensées diverses sur la comète de 1680. El cometa mencionado es el Halley y lo emplea como excusa para criticar las supersticiones asociadas con los cometas. Afirma que el conocimiento debe ser constantemente comprobado. En la segunda revisión sienta las bases de una moral o ética no dependientes de la religión, en la que defiende la tesis impensable en la época de que un ateo no tiene porque ser inmoral y vicioso. También publicó sus críticas al trabajo de Louis Maimbourg sobre la historia del calvinismo. La gran reputación adquirida por esta crítica fomentó la envidia del compañero de Bayle, Pierre Jurieu, que había escrito un libro sobre el mismo asunto.

En 1684 Bayle comenzó la publicación de su Nouvelles de la république des lettres, una especie de periódico de crítica literaria de la que también era el principal contribuidor. El periódico estaba dirigido a aquellos intelectuales que tenían al francés como la lengua de la literatura, la filosofía y la ciencia. Fue el primer intento serio de popularizar la literatura y que tuvo éxito.

Cuando en 1685 Luis XIV de Francia derogó el Edicto de Nantes que había sido promulgado por Enrique IV se calcula que unos 200.000 protestantes huyeron de Francia. Bayle reaccionó con dos escritos críticos: Ce que c'est que la France toute catholique sous le règne de Louis le Grand (Lo que la catolicísima Francia (realmente) es bajo el reinado de Luis el Grande; 1686), en la que estigmatiza la intolerancia religiosa y la funesta mezcla de Iglesia y Estado, y Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ «Contrains-les d'entrer» (Comentario filosófico de las palabras de Jesucristo «Oblígalos a entrar»; 1687), donde reivindica la libertad de conciencia, también para ateos y seguidores de religiones no cristianas, y no sólo como principio moral, sino como un precepto de la razón.

Desde sus Pensées, Bayle resultaba sospechoso no sólo a los católicos, sino también a muchos protestantes, que consideraban su distanciada posición en cuestiones de confesionalidad y fe como una forma disfrazada de deísmo, cuando no de ateísmo. En 1690 se editó la obra Avis important aux refugies, (Aviso importantes a los refugiados') que Jurieu atribuyó a Bayle y a la que atacó con animosidad. Tras una larga disputa, se retiró la cátedra a Bayle en 1693.

No se amilanó por este golpe, principalmente porque estaba ocupado en la preparación de su Dictionnaire historique et critique (Diccionario Histórico y Crítico; 2 vols. 1695/1696, 4 vols. 1702). En principio estaba previsto que fuera una versión mejorada del Grand Dictionnaire historique (1674), un diccionario enciclopédico sobre personas famosas del jesuita Louis Moreri, pero con el tiempo evolucionó en un tipo nuevo de obra de consulta. Bayle no se limitó a recoger el estado del conocimiento contemporáneo de personajes y figuras históricas (por ejemplo también los de la Biblia), sino que intenta ir más allá y presentar una visión critica de este conocimiento. Introduce como absoluta novedad la forma de sus entradas: cortas y reducidas a los hechos, pero con largas notas a pie de página donde cita fuentes y autoridades, incluso aquellas que se contradicen entre sí, con lo que obliga al lector a dudar de los hechos narrados y a pensar y decidir por su cuenta. Bayle demuestra de esta forma que la historia, como se daba por supuesto anteriormente, no es simplemente reunir y presentar hechos, sino que los hechos mismos ya representan un problema y que su reconstrucción e interpretación son el principal deber del historiador. Por ello se puede considerar a Bayle como el creador del rigor científico en los estudios de historia (Ernst Cassirer).

Los restantes años de Bayle fueron dedicados a escritos diversos, contestando en varios casos críticas a su "Diccionario", sobre todo de su enemigo Jurieu y de otros teólogos dogmáticos protestantes. Falleció en el exilio en Rotterdam, en los Países Bajos, antes de que su obra se hiciera famosa. El Diccionario de Bayle tuvo más de 10 ediciones hasta 1760 y se convirtió en un breviario para los ilustrados.

Se recuerda al ilustrado su frase "Yo no puedo ser religioso ni creer en dios. Prefiero la filosofía, la lógica, la razón, pues no puedo poseer al mismo tiempo lo evidente y lo incomprensible".

En 1906 se erigió una estatua en su honor en Pamiers, "la reparation d'un long oubli."

Obra sobre Bayle

* Historical and Critical Dictionary (1695-1697; 1702, enlarged; best that of P. des Maizeaux, 4 vols., 1740)
* Les Œuvres de Bayle (3 vols., The Hague)
* des Maizeaux, Vie de Bayle
* LA Feuerbach, Pierre Bayle (1838)
* Damiron, La Philosophie en France au XVIII' siècle (1858-1864)
* Sainte-Beuve, “Du genie critique et de Bayle" (Revue des deux mondes, 1 de diciembre de 1855)
* A. Deschamps, La Génèse du scepticisme erudit chez Bayle (Liege, 1878)
* J. Denis, Bayle et furleu (Paris, 1886)
* Ferdinand Brunetière, La Critique littéraire au XVIII' siècle (vol. 1, 1890), and La Critique de Bayle (1893)
* Émile Gigas, Choix de to correspondance inédite de Pierre Bayle (Paris, 1890, reviewed in Revue critique, 22 de diciembre de 1890)
* de Budé, Lettres inédites adressées a J. A. Turretini (Paris, 1887)
* J. F. Stephen, Horae Sabbaticae (London, 1892, 3rd ser. pp. 174192)
* A. Cazes, P. Bayle, sa vie, ses œuvres, etc. (1905).



Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Bayle

Otras:

http://plato.stanford.edu/entries/bayle/

http://www.filosofia.org/enc/ros/bayle.htm

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