Un filósofo por día

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Vie Ene 22, 2010 9:22 pm

12 de enero, nacimiento de Emmanuel Lévinas


Emmanuel Lévinas




Emmanuel Lévinas (1906 - 1995) fue un importante filosófo y escritor. Lévinas ha permitido la difusión de la fenomenología alemana en Francia. A la manera de Paul Ricoeur, Lévinas ha consagrado su vida y su obra a la reconstrucción del pensamiento ético después de la Segunda Guerra Mundial. Natural de Lituania desarrolló su trabajo en Francia.


Biografía

Nació el 12 de enero de 1906, según el calendario gregoriano, 30 de diciembre de 1905 según el juliano, en Kaunas, Lituania en el seno de una familia judía y burguesa. Esta circustancia marcará toda su obra. Según Lévinas, Lituania es el país en el que el judaísmo conoció el desenvolvimiento espiritual más elevado de Europa.

Hijo de Jehiel Lévinas y de Débora Gurvic, es el mayor de tres hermanos: Boris (1909) y Aminadab (1913), y se encuentra entre los grandes pensadores del siglo veinte. Su pensamiento interpela tanto a los filósofos como a los teólogos. Los autores rusos como Gogol, Lermontov, Tolstoy y sobre todo Fiódor Dostoievski con sus temáticas éticas y metafísicas despiertan un gran interés en él. Desde pequeño aprende el hebreo y estudia el talmud.


La primera emigración

En 1914 emigran como causa de la primera guerra mundial, instalándose en Karkhov, Ucrania donde vive la revolución bolchevique que avanza por toda esa región.


El traslado a Francia

En el año de 1920 Regresa a Lituania, donde su padre abre una librería, y allí recibe la enseñanza media, tres años más tarde se traslada a Estrasburgo (Francia), donde estudia filosofía con Maurice Blondel hasta el año de 1927.

Por esa época conoce a Blanchot. Durante su estada en Friburgo cursa filosofía con Heidegger y Husserl, asistiendo en Davos al encuentro entre Heidegger y Ernst Cassirer sobre Kant.

Publica su tesis de doctorado del tercer ciclo de estudios con el título de Teoría de la intuición en la Fenomenología de Husserl en el año de 1930, recibiendo un premio por el Instituto de Francia, en el mismo año se casa con Margarita Levi.


Se nacionaliza francés en 1931 y durante 1931 y 1932 asiste a los encuentros filosóficos de los sábados en casa de Gabriel Marcel, y es uno de los primeros colaboradores de la revista Esprit, fundada por Emmanuel Mounier. Posteriormente, rompe definitivamente con Heidegger a quién no perdonará nunca su cercanía al nazismo.

En 1935 nace su hija Simona.

En su permanencia en Francia se dedica entusiastamente a la administración de la Alianza israelita universal. Lee La estrella de la redención de Franz Rosenzweig, que influyó decisivamente en su pensamiento como filósofo judío.


La guerra

En el año de 1939 durante la segunda guerra mundial es tomado por el servicio militar para servir de interprete de ruso y alemán para los aliados, en el año siguiente es hecho prisionero, permaneciendo durante toda la guerra en un campo de concentración en Hannover, Alemania, su condición de militar francés lo salva del trato que recibieron otros judíos. Lee a Hegel, Rousseau y otros. Durante ese período prácticamente toda su familia que había quedado en Lituania es masacrada por los nazistas. Su esposa y su hija se salvan al quedar escondidas en un monasterio en Orleans.

Durante el cautiverio comienza a escribir De la existencia al Existente que publicará en 1947. En este libro Lévinas pondrá en cuestión la fenomenología de Heidegger, sin que haya por eso una motivación abstracta, sino que su condición de prisionero de guerra le hace experimentar en carne propia, podríamos decir, una de las dimensiones de la ontología heideggeriana.

De aquella experiencia de guerra Lévinas concluye que lo existente, que da sentido a los entes en el mundo, produce una impersonalidad árida, neutra, que solo podría ser superada en el ser-para-el-otro, como momento ético de respeto a la Alteridad.

En ese mismo año publica El Tiempo y el Otro, cuatro conferencias que después de la guerra da en el Colegio de Filosofía fundado por Jean Wahl. En ese texto realiza una investigación de la relación del Yo en relación al Otro, en su dimensión de temporalidad y trascendencia; no es el hecho de un sujeto aislado y único sino que es la trascendencia en la apertura hacia los otros, en una perspectiva diacrónica.

Estas conferencias tienen el objetivo de salir del aislamiento de existir del existencialismo, cambiando el ámbito del saber. Si podemos transmitir la existencia por la palabra, pero no podemos compartirla en el ámbito del saber ¿qué tipo de comunicación con el ser puede hacernos salir de la soledad?.

Nunca más un ser para la muerte sino un ser para el Otro. Para Lévinas el tiempo no debe ser una experiencia de duración, sino un dinamismo que nos lleva para otro lado diferente de las cosas que poseemos, un tiempo como relación con una alteridad inalcanzable y así producir una alteración del ritmo y sus giros.

En el año de 1946 dirige La Alianza Israelita Universal de París y su Escuela Normal Oriental, comenzando sus estudios del Talmud guiado por M. Chouchani.

En 1949, muere su segunda hija Eliana y nace su hijo Miguel.

En 1957 comienzan con frecuente participación de Lévinas los Coloquios de intelectuales judíos, los que son organizados anualmente por la sección francesa del Congreso judío mundial, a los que asisten, por ejemplo, Jankelevitch, Levy-Valensi, Halperin entre otros.

La filosofía para él tendría la tendencia de reducir a lo Mismo todo lo que se opone a ella como Otro. El conocimiento representaría así una estrategia de apropiación, de dominación, presente fundamentalmente en la relación del hombre con el hombre. Inspirándose en la tradición hebrea, Lévinas busca pensar de otro modo esta relación; el Otro, como rostro que me enfrenta, no es del orden de la representación, hay en él, la presencia ausente de la idea de infinito, que me ordena y que lo hace incapaz de ser dominado.

En 1961 se traslada a Poitiers, donde se lo nombra profesor de filosofía, siendo esa la razón por la que deja la dirección de la Alianza Israelita Universal.

El año de 1976 es el último de docencia regular en La Sorbona; en él imparte dos cursos: La muerte y el tiempo (publicado en -Aeschlimann, J.Ch. (ed.): \"L”Herne-Emmanuel Lévinas\". L”Herne, París 1991; pp. 21-75.y luego como libro en -La Muerte y el Tiempo. Livre de poche, París 1992) y Dios y la ontoteología, publicado junto con el anterior en –Dios, La Muerte y El Tiempo. Grasset, París 1993. En 1984 acaba su vínculo como profesor honorario de La Sorbona.

Su esposa muere en septiembre de 1994 y él, el 25 de diciembre de 1995.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_L%C3%A9vinas

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Lun Ene 25, 2010 8:47 pm

13 de enero... nacimiento de Paul Feyerabend
A éste muchacho lo apodaban "El niño terrible de la Epistemología"


Paul Feyerabend





Paul Karl Feyerabend (Viena, 13 de enero de 1924 - Zúrich, 11 de febrero de 1994) filósofo de la ciencia que a lo largo de su vida ha experimentado una evolución constante (popperiano, antirracionalista, empirista, antiempirista, antipositivista, relativista), siempre con un alto grado de anarquismo y criterio crítico; creador del anarquismo epistemológico. Es uno de los dos autores de la Tesis de la Inconmensurabilidad.

En sus ensayos utilizó un lenguaje claro y expresivo que influyera en el lector, alejándose del lenguaje frío y aséptico que es una de las limitaciones que, según Feyerabend, sufre un científico. Emplea con frecuencia citas de filósofos marxistas (Lenin, Mao Zedong, Rosa Luxemburgo, etc.) seleccionadas quizá por su lenguaje directo. Escribió con una pasión difícil de encontrar en ningún otro filósofo de la ciencia. Las críticas negativas iniciales que recibió su libro Contra el método le costaron, como narra en su autobiografía (Matando el tiempo), una profunda depresión.


Biografía

Paul Feyerabend participó en la Segunda Guerra Mundial en el ejército alemán, alcanzando el grado de teniente. Al finalizar ésta comenzó estudios de canto, escenografía, historia y sociología, pero pronto dirigió su interés hacia la física. Publicó su primer artículo, que versaba sobre la ilustración en la física moderna, en el que se mostraba profundamente positivista, en la línea del Círculo de Viena. Se doctoró en 1951 y recibió una beca de un año para estudiar con Ludwig Wittgenstein, pero éste murió antes de la llegada de Feyerabend al Reino Unido, por lo que escogió a Karl Popper como supervisor, en la London School of Economics. Al acabar la beca regresó a Viena, donde tradujo al alemán La sociedad abierta y sus enemigos, de Popper. En 1955 se trasladó a la Universidad de Bristol. Publicó diversos artículos en los que se detectan claras influencias del racionalismo popperiano.

En 1959 se nacionalizó estadounidense. Comenzó a escribir artículos en los que hacía una revisión crítica del empirismo. Introdujo en su filosofía el concepto de inconmensurabilidad (aunque el término en sí fue fijado posteriormente), que también encontramos en Wittgenstein y Kuhn, para referirse a teorías científicas disjuntas, es decir, aquellas cuyos universos conceptuales son totalmente incompatibles e intraducibles entre sí.

Hacia finales de los 60 sus artículos comienzan a revelar su giro hacia una especie de pluralismo teórico según el cual el mejor mecanismo para el progreso pasa por introducir el mayor número posible de hipótesis alternativas, tal como publicó en un largo artículo en 1970 (Contra el método). Feyerabend planeó con Imre Lakatos, amigo suyo, una colaboración en forma de un libro de debate que se llamaría For and against method (A favor y contra el método). Aunque la muerte de Lakatos acabó con el proyecto conjunto, Feyerabend publicó su parte como su primer libro bajo el título Tratado contra el método (1975).

En sus siguientes libros Ciencia en una sociedad abierta (1978), Ciencia como un arte (1987) y Adiós a la razón (1987), puntualizó y desarrolló su epistemología. Estos significaron un claro respaldo al relativismo, llegando a afirmar que en realidad la ciencia sufre cambios, pero no progreso. Murió a consecuencia de un tumor cerebral para el que no existía tratamiento eficaz. Su autobiografía Matando el tiempo se publicó a título póstumo en 1995.


Filosofía
Primera época

Los primeros escritos muestran una clara influencia popperiana. Afirmaba que la función de la epistemología no era describir como actúan los científicos, sino como deberían actuar. Su epistemología era totalmente metodológica, sin ninguna preocupación metafísica. Defendía la multiplicación de teorías como el mejor camino para el progreso.

Contra el método (1975)

Contra el método es una crítica de la lógica del método científico racionalista, apoyada en un estudio detallado de episodios claves de la historia de la ciencia. Concluye que la investigación histórica contradice que haya un método con principios inalterables, que no existe una regla que no se haya roto, lo que indica que la infracción no es accidental sino necesaria para el avance de la ciencia. Feyerabend denuncia que, a pesar de ello, hay un esfuerzo continuo para encerrar el proceso científico dentro de los límites del racionalismo, de manera que un especialista acaba siendo una persona sometida voluntariamente a una serie de restricciones en su manera de pensar, de actuar e incluso de expresarse. La educación científica se concibe hoy como una simplificación de la racionalidad que se consigue mediante la simplificación de las personas que participan en la ciencia.

Una parte esencial de todas las teorías de inducción es la regla que dice que los hechos miden el éxito de una teoría. Feyerabend sugiere proceder inductivamente, pero también contrainductivamente, es decir, introduciendo hipótesis inconsistentes con teorías, o con hechos bien establecidos. Justifica la contrainducción diciendo que hay teorías en las que la información necesaria para contrastarlas sólo sería patente a la luz de otras teorías contradictorias con la primera. La historia de la ciencia proporciona ejemplos de la contrainducción en acción. Por ejemplo, Galileo tuvo que recurrir a la contrainducción para falsear los razonamientos con los que los físicos aristotélicos negaban el movimiento de la Tierra. Por tanto el uso de la contrainducción sería, simplemente, aprovecharse de una manera consciente de la propia forma de ser de la ciencia. La tierra hueca es una teoria ejemplar.

Feyerabend afirmaba que ninguna teoría sería nunca consistente con todos los hechos relevantes. Por ejemplo, una teoría de la gravitación de la entidad de la de Newton ha tenido desde el principio serias dificultades de desviaciones cuantitativas con los hechos observados. Esto no ha impedido que sea la dominante durante siglos y se considere un modelo de teoría científica. En estos casos, en lugar de desechar la teoría por su desacuerdo con los hechos se recurre a una aproximación o bien se inventa una hipótesis ("una hipótesis ad hoc", dice Feyerabend) que cubra la inconsistencia. La actitud habitual en filosofía de la ciencia es despreciar estas hipótesis ad hoc por ir contra el método racionalista. Sin embargo, según Feyerabend, es un hecho que tales hipótesis son abundantes en el cuerpo de la ciencia. También Lakatos, uno de los principales seguidores de Popper, opina que cualquier nueva teoría que se proponga para sustituir a una teoría refutada, en el fondo no es más que (y no podría ser de otra manera) una teoría ad hoc.

La ciencia en una sociedad libre (1978)

Continúa con su análisis de la ciencia y del método que ésta utiliza, criticando el estatus mítico que ha alcanzado en la sociedad occidental como la mejor forma de adquirir conocimiento. La última parte del libro es una autodefensa frente a la pésima acogida entre los académicos que tuvo Contra el método, donde acusa a los críticos de no haberlo entendido.

Adiós a la razón (1987)

Feyerabend se apoya en Soren Kierkegaard y en diversos filósofos: románticos y existencialistas para negar la racionalidad del mundo, o más bien la existencia de una Razón abstracta dominante. La ciencia es como el arte en el sentido de que no hay un "progreso" ni una "verdad" sino simples cambios de estilo. Proclama las virtudes del pluralismo cultural. Las ideas occidentales no son las mejores ni tampoco el ideal al que debe aspirar la humanidad. En su libro Adiós a la Razón, 1987 Cap. 3-7,[1] advierte que no se pueden despreciar como inútiles sistemas de creencias como la astrología o la medicina alternativa, a los que atribuye un status equiparable al de la ciencia.

Artículos de los 80

Durante esta década publicó un gran número de artículos. En ellos opina que la Razón y la Ciencia han desplazado las creencias previas por un simple juego de poderes, no por haber ganado ninguna argumentación.

La ciencia es en realidad una aglomeración de ideas, no un conjunto unificado. Incluye gran cantidad de componentes que proceden de disciplinas no científicas que son parte vital del proceso, y en realidad no hay razón para suponer que el mundo posee una sola naturaleza. Por el contrario, se nos presenta profundamente plural.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Paul_Feyerabend


Otras:

http://filosofica.iespana.es/articulos/ciencia/feyerabend.htm

http://biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/estudio02/sec_12.html

http://plato.stanford.edu/entries/feyerabend/


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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Lun Mar 01, 2010 9:50 pm

Retomando el hilo perdido y a pedido de las masas (???)


14 de enero, nacimiento de Albert Schweitzer


Albert Schweitzer



Albert Schweitzer (Kaysersberg, Alsacia, Alemania, 14 de enero de 1875 - Lambaréné, Moyen-Ogooué, Gabón, 4 de septiembre de 1965) fue un médico, filósofo, teólogo protestante, y músico franco-alemán, de origen alsaciano, Premio Nobel de la Paz en 1952. Su hermana, Anne-Marie Schweitzer, fue la madre del conocido escritor y filósofo existencialista Jean-Paul Sartre.

Teología


Como joven teólogo protestante, su primer trabajo importante, por el cual ganó una gran reputación, fue en la obra En búsqueda del Jesús histórico (1906), en la que mostró a Jesucristo con la pasión de sus propias convicciones respecto a la vida de Jesús. Manifestó así su ruptura con el liberalismo teológico que había imperado en Alemania a lo largo del siglo XIX al hacer de Jesús un profeta convencido de la realidad de un Reino de Dios que estaba a las puertas. Estableció su reputación como erudito del Nuevo Testamento por otros estudios teológicos, como El misticismo de Pablo Apóstol (1930). En estos estudios Schweitzer examinó la creencia escatológica de San Pablo y de su mensaje en el Nuevo Testamento. Se considera a Albert Schweitzer como fundador de la Escatología Realizada.

Música


Albert Schweitzer fue en su día un organista famoso, muy interesado en la música de Bach. Desarrolló un estilo de interpretación simple que, según su parecer, era más cercano a lo que Bach había querido componer. Basó su interpretación principalmente en una nueva valoración de las intenciones religiosas en la obra de Bach. En su libro Johann Sebastian Bach, cuya última versión terminó en 1908, abogó por este nuevo estilo, que ha tenido gran influencia en la manera en la que la música de Bach se está tratando en la actualidad. Albert Schweitzer fue también un constructor de órganos famoso.


Filosofía

La visión del mundo de Schweitzer estaba basada en su idea de la Reverencia por la vida, que él creyó que fue su mayor y más simple contribución a la humanidad. Él veía una decadencia en la civilización occidental, debido a un paulatino abandono de las raíces éticas: las de la afirmación de la vida.

Su convicción más firme era que el respeto por la vida es el principio más alto. En un modo similar de exaltación de la vida a la de Friedrich Nietzsche, un filósofo muy influyente en la época actual, Schweitzer siguió la misma línea de pensamiento que la del ruso León Tolstói. En su época, algunos compararon su filosofía con la de san Francisco de Asís, comparación que él no rechazó. En su obra Philosophy of Civilisation, capítulo 26, escribió:

La filosofía verdadera debe empezar con el hecho más inmediato y más comprensivo del sentido: 'soy ser vivo y deseo vivir, en medio de seres vivos que desean vivir'. La vida y el amor en su opinión están basados y siguen el mismo principio: respeto por cada manifestación de la vida y una relación personal y espiritual hacia el universo.

La ética, según Schweitzer, consiste en la obligación de demostrar que la voluntad de vivir de uno mismo y la de cada ser tienen la misma reverencia de lo que es propio. En las circunstancias donde no podamos satisfacer esta obligación, no debemos caer en el derrotismo, puesto que la voluntad de vivir se renueva una y otra vez, como resultado de una necesidad evolutiva y de un fenómeno con dimensión espiritual.

Sin embargo, como Schweitzer mismo precisó, no es imposible ni difícil pasar una vida sin seguir este principio: la historia de las filosofías y de las religiones del mundo demuestra claramente muchos casos de la negación del principio de la reverencia por la vida. Señalaba a la filosofía que prevaleció en la Edad Media en Europa y a la filosofía india del brahmanismo. Sin embargo, este tipo de actitud carece de autenticidad.

Desde que venimos al mundo, se nos ofrece un drama horrible: el hecho de que la voluntad de vivir, mirado como suma de todo lo que el individuo quiere, se divide contra sí mismo. Una existencia es enfrentada contra otra, una destruye a la otra. Sólo mediante el pensamiento el ser adquiere la voluntad de vivir, siendo consciente de la voluntad de vivir del otro y del deseo de solidaridad con él. Esta solidaridad, sin embargo, no se puede producir, dado que la vida humana no escapa al desconcierto y a la horrible circunstancia de tener que vivir con el coste de otra vida. Pero, como ser ético, uno se esfuerza por escapar, siempre que sea posible, de esta necesidad, y poner fin a esta desunión de la voluntad de vivir, en cuanto esté dentro de su poder.

Durante toda su vida, Schweitzer abogó por el concepto de la reverencia por la existencia. La Ilustración disminuyó y se corrompió, sostenía Schweitzer, porque no fue un pozo lo bastante profundo para el pensamiento, aunque se viera obligado a seguir la ética por la vida. Por lo tanto, él miraba por un futuro renovado y un nuevo Renacimiento e Ilustración más profundos de la humanidad (opinión que él expresó en el epílogo de su obra Out of My Life and Thought). Albert Schweitzer alimentó la esperanza en una humanidad más profundamente consciente de su posición en el universo. Su optimismo se basaba en la "creencia en la verdad". "El espíritu generado por la concepción de la verdad es mayor que la fuerza de las circunstancias." Acentuó persistentemente la necesidad de pensar, más que en la simple actuación de seguir los propios impulsos o las opiniones más extendidas.

Nunca por un momento dejamos de lado nuestra desconfianza de los ideales establecidos por la sociedad y de las convicciones que son guardadas por ella. Sabemos siempre que la sociedad está llena de locura y que nos engañará en lo que respecta a la consideración del significado de la humanidad [...] la humanidad significa consideración por la existencia y por la felicidad de cada uno de los seres humanos.

El respeto por la vida, como resultado de la contemplación en la propia voluntad consciente de vivir, conduce al individuo a vivir al servicio de la gente y de cada criatura viva.

Schweitzer fue muy respetado por poner en práctica estas teorías en su propia vida.


Medicina

Albert Schweitzer pasó la mayor parte de su vida en Lambaréné, en la actual Gabón, África. Tras finalizar sus estudios en medicina en 1913, se trasladó a ese país con su esposa en donde estableció un hospital cerca de una misión ya existente. Allí trató y atendió literalmente a millares de pacientes. Tomó a su cargo el cuidado de centenares de leprosos, y trató a muchas víctimas del mal africano enfermedad del sueño.

En 1914 comienza la Primera Guerra Mundial y, como ciudadanos alemanes en territorio francés, Schweitzer y su esposa fueron hechos cautivos y confinados temporalmente a su casa. En 1917 los internaron en Garaison, Francia, y en 1918 en la Provincia de Saint Rémy. Allí estudió y escribió tanto como le fue posible en la preparación, entre otros, de su famoso libro Culture and Ethics (publicado en 1923). En julio de 1918 se le concedió la libertad, y mientras trabajaba como auxiliar médico y ayudante de vicario en Estrasburgo, pudo acabar su libro. Con el tiempo, comenzó a dar conferencias sobre sus ideas, dondequiera que lo invitaran. Nó sólo deseaba que su filosofía de la cultura y la ética se conocieran ampliamente; también le servía como medio para recaudar fondos para la fundación de un hospital en Lambaréné, para el cual no dudó en vaciar sus propios bolsillos.

En 1924 volvió a Lambaréné, donde dirigió la reconstrucción de su viejo hospital, después de lo cual reanudó sus prácticas médicas. Pronto dejó de ser el único doctor del hospital, y siempre que le fue posible viajó a Europa para dar conferencias en distintas universidades. Poco a poco sus opiniones y conceptos fueron ganando reconocimiento, no solamente en Europa sino en todo el mundo.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Albert_Schweitzer

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Mar Mar 02, 2010 10:29 pm

16 de enero, nacimiento de Franz Brentano


Las referencias una cagada realmente. O bien muy resumidas (como la presentada aquí) o bien muy extensas (las cuales pondré como "otras fuentes" al final).



Franz Brentano



Franz Brentano (1838-1917) fue un filósofo, psicólogo y sacerdote católico alemán que defendió la tesis de la intencionalidad de la conciencia y de la experiencia en general.

Nació en Mariemburgo. Enseñó en la Universidad de Viena, donde tuvo como alumnos a Sigmund Freud, Carl Stumpf y Edmund Husserl. Estuvo, también, vinculado a la Universidad de Würzburg, en la que fue contratado como profesor en 1872, puesto al que renunció más tarde. Progresivamente se fue apartando de la iglesia por el estudio del dogma de la "infalibilidad papal".

Entre sus escritos principales figuran: Psicología desde el punto de vista empírico, El origen del conocimiento moral, Las cuatro fases de la filosofía.


Caracterización de lo psíquico (de Psicología desde el punto de vista empírico, 1874)
Contextualizacion

Corriente: Principal representante alemán del realismo. Su versión del realismo psicológico ejerció una gran influencia para crear la fenomenología con el neorrealismo en filosofía y el movimiento de la Gestalt en psicología.

Época: Origen del texto: 1874. Último cuarto del siglo XIX, en la que la mayoría de los psicólogos pretendían analizar la conciencia y los elementos que la componen desde un punto de vista cartesiano. Es decir, la realidad, el mundo físico, se compone de objetos que a su vez pueden analizarse en componentes elementales, por tanto los objetos de la conciencia también han de estar compuestos de sensaciones y sentimientos analizables. Wundt creía que la mente sintetizaba los elementos de la realidad para formarlos en la conciencia y daba poca importancia a la asociación, en cambio Titchener creía en la realidad de los elementos sensoriales y concebía el asociacionismo como la única forma de organización mental.

Sin embargo, la Escuela del Sentido Común escocesa influye en la creación de una corriente llamada fenomenología, consistente en describir la experiencia tal y como se presenta ante nosotros. Siendo Williams James su máximo exponente en EEUU y en el campo de la filosofía como antes hemos mencionado los neorrealistas.

Identificación del autor y su obra: Franz Brentano (1838-1917) nacido en Marienburgo (Alemania), realizó estudios filosóficos, teológicos y eclesiásticos. Doctorado en 1862, se ordenó sacerdote, teniendo que renunciar tras manifestar su oposición sistemática a la “Infalibilidad de Papa”, proclamada en el Concilio Vaticano I (1870). Después de realizar varios escritos y estos ser publicados, se traslada a Viena y se casa; allí publica su obra más relevante: “Psicología desde el punto de vista empírico”. Corría 1874 y Wundt también publica su pricipal obra influenciado por Kant y siendo considerado “Fundador de la psicología de la conciencia” basado en la observación de la experiencia, “Fundamentos de Psicología Fisiológica”. Investigó las cuestiones metafísicas mediante un análisis lógico-lingüístico, con lo que se distinguió tanto de los empiristas ingleses como del kantismo académico. Sus estudios en el campo de la psicología introdujeron el concepto de «intencionalidad», que tendría una influencia directa en Husserl, según el cual los fenómenos de la conciencia se distinguen por tener un contenido, es decir, por «referirse» a algún objeto. Definió a su vez la «existencia intencional», que corresponde, por ejemplo, a los colores o los sonidos. Brentano partía de unos principios aristotélicos desarrollados durante el medievo, desechando el producto cartesiano del “Camino de la Idea”, ya que esto daba una concepción ingenua y metafísica de la experiencia reflejada en la mente. Brentano resumía que la mente se compone de actos mentales que se dirigen a objetos con significados externos a la mente misma, no siendo una situación compleja de agregados mentales formados por elementos sensoriales.

Resumen: El texto viene a demarcar el campo de lo psíquico como disciplina unificada e independiente, buscando aproximaciones a esta cuestión. Brentano fue maestro de Sigmund Freud y Christian von Ehrenfels, introductor este último del término Gestalt (totalidad), y, discrepa y rechaza la idea del inconsciente descrita y utilizada por Freud. Brentano concibió la mente no como un mundo mental conectado accidentalmente a la realidad sino el medio a través del cual el organismo capta de manera activa la realidad que nos rodea.

Su obra pone de manifiesto el principio de aclaración y especificación del mundo de la Psicología.

El texto queda dividido en cinco párrafos: -En el primero de ellos deja claro la separación del fenómeno físico del psíquico. -El segundo aclara estos términos con ejemplos, al fenómeno psíquico lo asocia con la sensación generada por la percepción, es decir, el frío o calor que podamos sentir, la visión de algo coloreado, la propia fantasía, los recuerdos, juicios que emitimos, opiniones etc., los fenómenos físicos los asocia con el color, el olor, el frío, es decir lo real. -El tercer párrafo intenta aclarar el fenómeno psíquico basado en representaciones, no lo que se presenta, sino el acto de presentarlo. Comenta que el acto de representar forma el fundamento de juzgar y apetecer por ejemplo y si no tiene representación no puede ser juzgado ni apetecido. Aclara que la psicología puede ser, en la época en la que escribe, impugnada por la falta de madurez. -En el cuarto párrafo explica que los fenómenos físicos poseen extensión espacial, percibidos por los sentidos, mientras que los psíquicos por el contrario, como querer, desear, están desprovistos de esta extensión y sin situación en el espacio. Alegoriza a Descartes, Spinoza y a Kant en esta descripción espacial del sentido externo de lo físico. -En el quinto párrafo especifica su relación aristotélica medievalista, dándonos una aclaración intencional de la existencia de lo real que contribuye a ser la referencia del contenido de lo psíquico.

Ampliación del significado: Brentano con su empirismo psicológico, en sus textos intenta demostrar al mundo naciente de la psicología, su postura realista en contra de los que mantienen el asociacionismo como corriente. Asimismo influyó como pensador en la corriente filosófica neorrealista. Su denominada “Psicología del acto”, convertida en fenomenología, implica la creación de un punto de vista neo-aristotélico arraigado en el realismo perceptivo. En este último cuarto del XIX, convergían posturas contrarias al establecimiento de la Psicología como ciencia, Wilhelm Dilthey, historiador, basándose en la teoría de Vico y Herder, concebía a esta como ciencia humana y no natural.

Discusión: El impulso de Franz Brentano a la Psicología Cognitiva es esencial con su realismo. Su concepción de describir la conciencia en lugar de analizarla, dividiéndola en partes, dio lugar a la fenomenologia, que continuarían desarrollando Edmund Husserl (1859-1938), Martin Heidegger (1889-1976), Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), además de influenciar el existencialismo de Jean-Paul Sartre (1905-1980).

Carl Stumpf (1848-1946) discípulo suyo, fue director del Instituto de Psicología de la Universidad de Berlín, creado en 1894 y fue el punto de enlace entre Brentano y la psicología de la Gestalt, animándoles a describir la conciencia tal y como es, no como debía ser según el atomismo empirista.

Analizar la postura de Brentano resulta cómodo a través de la historia, su concepción simple y poco atrevida, aunque lapidaria, enfrenta posturas tanto a nivel psicológico como histórico. Las concepciones de Vico al resumir el concepto mental a un hecho social e histórico, son positivas, tanto como el atomismo empirista.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Franz_Brentano


Otras fuentes:

http://www.philosophica.info/voces/brentano/Brentano.html

http://plato.stanford.edu/entries/brentano/

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Milo el Mar Mar 02, 2010 10:34 pm

Venis atrasadísimo Bishop! Razz
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Cachi el Miér Mar 03, 2010 6:05 pm

Todavia no lei ninguno solo los nombres, un aplauso para Newton cheers
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Jue Mar 04, 2010 9:26 pm

Bien guachis, noto que esperaban con ansias la reapertura de la temporada 2010 de esta bonita tópica



18 de enero, cumple de un groso como pocos... Gilles Deleuze


Sinceramente, lo que hay en la web es chotísimo, hay muchos comentarios sobre la obra pero poco sobre su vida; ni tampoco resúmenes interesantes. En fin, es lo que hay.


Gilles Deleuze




Gilles Deleuze (París, 18 de enero de 1925 - París, 4 de noviembre de 1995) es un filósofo francés, considerado entre los más importantes e influyentes del siglo XX. Desde 1960 hasta su muerte, escribió numerosas obras filosóficas, sobre la historia de la filosofía, la política, la literatura, el cine y la pintura. Entre sus libros más famosos estás los dos volúmenes de Capitalismo y esquizofrenia: Mil mesetas y El Antiedipo, ambos escritos en conjunto con Félix Guattari; los dos libros que siguieron a mayo del 68 en París, Diferencia y repetición (1968) y Lógica del sentido (1969); sus dos libros sobre cine, Imagen movimiento e Imagen tiempo; y por último, ¿Qué es la filosofía? (1991), también escrito en conjunto con Guattari.

Vida y pensamiento

Nació en 1925 en París. Entre 1944 y 1948, cursó sus estudios de filosofía en La Sorbona. Algunos de sus profesores fueron Ferdinand Alquié, Georges Canguilhem, Maurice de Gandillac y Jean Hippolyte. Después de finalizar sus estudios en 1948, se consagró a realizar una serie de monografías sobre algunos filósofos (Kant, Spinoza, Nietzsche, Bergson), los cuales, pese a su eminente valor didáctico, contienen las primeras instancias de consolidación de su propio pensamiento intelectual.

Este pensamiento se configura plenamente con la publicación de Diferencia y repetición y Lógica del sentido, el primero de 1968 y el segundo de 1969. También en 1969, conoce a Félix Guattari, un psicoanalista heterodoxo, con el cual comenzará una larga y fructífera colaboración, que cristalizará en los dos volúmenes de Capitalismo y esquizofrenia: El Anti-Edipo y Mil mesetas. A raíz de esta colaboración es que aparece la famosa declaración de Deleuze en la que se establece que "Lo que define a un sistema politico es el camino por el que su sociedad ha transitado”.

Además de sus obras de relectura del trabajo de otros filósofos, Deleuze escribió también sobre escritores (Kafka, Alfred Jarry, Proust, Sacher-Masoch) y sobre cine. Gilles Deleuze se retirará de la vida universitaria en 1987. [1]

«Un día, el siglo será deleuziano», fue la expresión de Michel Foucault en relación a un filósofo que marcó profundamente el pensamiento de la segunda mitad del siglo XX. «La filosofía es el arte de formar, de inventar, de fabricar los conceptos», dirá el propio Deleuze en Qu'est-ce que la philosophie ? (¿Qué es la filosofía?).

En sus últimos años de vida, Deleuze sufrió de una grave insuficiencia respiratoria. Se quitó la vida el 4 de noviembre de 1995 lanzándose al vacío por una ventana de su apartamento en la Avenue Niel. Se le considera también un filósofo anarquista, pero es evidente que la potencia creativa de su pensamiento, siempre plural y singular, no permite clasificar a Deleuze dentro de ninguna de las corrientes filosóficas que lo precedieron.[cita requerida] Más específicamente, su anarquía adquiere sentido cuando vemos que su obra es una lucha constante contra el poder dicotómico del arjé.

La anarquía y la unidad son una sola y misma cosa, no la unidad de lo Uno, sino una más extraña unidad que sólo se reclama de lo múltiple.


Sociedades de control y sociedades disciplinarias

Las sociedades disciplinarias según Deleuze, sufren una crisis en beneficio de nuevas fuerzas que se irán instalando lentamente. Son las sociedades de control las que están reemplazando paulatinamente a las sociedades disciplinarias.

Las viejas sociedades de soberanía manejaban máquinas simples; pero las sociedades disciplinarias se equipan con máquinas energéticas. Las sociedades de control operan sobre máquinas de tercer tipo, máquinas informáticas. Es una evolución tecnológica, una mutación del capitalismo bien conocida que puede resumirse así: en la situación actual, el capitalismo ya no se basa en la producción, que relega frecuentemente a la periferia del tercer mundo. Es un capitalismo de superproducción. Ya no compra materias primas y vende productos terminados: compra productos terminados o monta piezas. Lo que quiere vender son servicios y lo que se quiere comprar son acciones.
Es sencillo buscar correspondencias entre tipos de sociedad y tipos de máquinas, no porque las máquinas sean determinantes, sino porque expresan las formaciones sociales que las han originado y que las utilizan. Las antiguas sociedades de soberanía operaban con máquinas simples, palancas, poleas, relojes; las sociedades disciplinarias posteriores se equiparon con máquinas energéticas, con el riesgo pasivo de la entropía y el riesgo activo del sabotaje; las sociedades de control actúan mediante máquinas de un tercer tipo, máquinas informáticas y ordenadores cuyo riesgo pasivo son las interferencias y cuyo riesgo activo son la piratería y la inoculación de virus. No es solamente una evolución tecnológica, es una profunda mutación del capitalismo.

Gilles Deleuze. Post-scriptum sobre las sociedades del control


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Gilles_Deleuze

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