Un filósofo por día

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Hellspawn el Lun Ago 24, 2009 4:48 pm

Qué caradura.. si vos estarás haciendo bruto copy/paste de wikipedia..
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Lun Ago 24, 2009 4:53 pm

¿Me acusaís de FiloTrucho acaso?

Vuestra osadía cobrará fuerte escarmiento.

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Mar Ago 25, 2009 8:52 am

Hoy 25 no nacieron filósofos, pero el 27 nacieron 2, así que adelanto uno.

27 de agosto: nacimiento de Giuseppe Peano, filósofo, lógico y matemático. cheers cheers cheers


Giuseppe Peano




Nace el 27 de agosto de 1858 en Cuneo, Piamonte, Italia.
Muere el 20 de abril de 1932 en Turín, Italia.


Los padres de Giuseppe Peano trabajaban en una granja y Giuseppe nació en la casa familiar 'Tetto Galant' a unos 5 kms de Cuneo. Asistió al colegio en Spinetta y luego marchó a Cuneo, haciendo a pie los 5 kms de ida y los 5 de vuelta todos los días. Sus padres compraron una casa en Cuneo, pero su padre continuó trabajando en los campos de Tetto Galant con la ayuda del hermano y la hermana de Giuseppe, mientras su madre permanecía en Cuneo con él y su hermano mayor.

La madre de Giuseppe tenía un hermano sacerdote y abogado en Turín, y en 1870 al darse cuenta de que Giuseppe era un joven con mucho talento, le llevó a la ciudad para comenzar la escuela secundaria y prepararle para la universidad. Giuseppe se examinó en Ginnasio Cavour en 1873 y luego se convirtió en alumno del Liceo Cavour donde se graduó en 1876, en ese mismo año entró en la Universidad de Turín.

Entre los profesores de Peano en su primer año universitario se encontraba D'Ovidio que le enseñó geometría analítica y álgebra. En su segundo año aprendió cálculo de Angelo Genocchi y geometría descriptiva de Giuseppe Bruno. Peano continuó el estudio de las matemáticas puras en su tercer año y descubrió que era el único alumno que las había escogido. Los otros habían continuado sus estudios en la Escuela de Ingeniería como el mismo Peano tenía la intención de hacer originalmente. En su tercer año, Francesco Faà di Bruno le enseñó análisis y D'Ovidio geometría. Entre los profesores que tuvo durante su último año estuvo de nuevo D'Ovidio con un curso de geometría avanzada y Francesco Siacci con un curso de mecánica. El 29 de septiembre de 1880 Peano obtuvo su grado de doctor en matemáticas.

Peano se unió al equipo de la Universidad de Turín en 1880, trabajando como ayudante de D'Ovidio. Su primer trabajado publicado data de ese mismo año y fue seguido por otros tres artículos en 1881. Peano fue ayudante de Genocchi entre 1881 y 1882 y en ese último año hizo un descubrimiento muy similar a los que haría en los años siguientes, descubrió un error en una definición estándar.

En aquella época Genocchi era bastante anciano y su salud estaba muy debilitada por lo que Peano se ocupó de alguna de sus clases. Peano iba a enseñar a los estudiantes algo sobre el área de una superficie curva cuando se dio cuenta que la definición del libro de Serret, el texto oficial para el curso, era incorrecta. Inmediatamente se lo dijo a Genocchi y se enteró de que éste ya lo sabía. Había sido informado el año anterior por Schwarz, quien parece fue el primero en descubrir el error de Serret.

En 1884 se publicó un texto basado en las clases de Genocchi en Turín. Este libro, Curso de cálculo infinitesimal, aunque basado en los estudios de Genocchi fue editado por Peano y hay que reconocer que el mismo Peano puso mucho en él de su puño y letra. El propio libro lo indica en la primera página:

... publicado con contribuciones del Dr. Giuseppe Peano.

Genocchi de alguna manera no pareció muy contento de que el libro apareciera con su nombre, ya que escribió:

... el texto contiene importantes adiciones, algunas modificaciones y varias anotaciones, que está colocadas en primer lugar. Para que nada que no sea mío se me atribuya, debo declarar que no he tenido ninguna participación en la compilación del libro anteriormente mencionado y que todo se debe a ese sorprendente hombre, el Dr. Giuseppe Peano ...

Peano obtuvo el título de profesor universitario en diciembre de 1884 y continuó enseñando en cursos avanzados, algunos en los que enseñaba Genocchi que no se recuperó lo suficiente como para regresar a la universidad.

En 1886 Peano demostró que si f(x,y) es continua, entonces la ecuación diferencial1 de primer orden dy/dx = f (x, y) tiene una solución. La existencia de soluciones con hipótesis más fuertes sobre f había sido proporcionada con anterioridad por Cauchy y luego por Lipschitz. Cuatro años más tarde Peano mostró que las soluciones no eran únicas, dando como ejemplo la ecuación diferencial dy/dx = 3y2/3, con y(0) = 0.

Además de sus enseñanzas en la Universidad de Turín, Peano comenzó a dar lecciones en la Academia Militar de Turín en 1886. Al año siguiente descubrió y publicó un método para resolver sistemas de ecuaciones diferenciales lineales usando aproximaciones sucesivas. Sin embargo Emile Picard había descubierto independientemente este método y había dicho que Schwarz había sido el primero en descubrirlo. En 1.888 Peano publicó el libro Cálculo geométrico que comienza con un capítulo sobre lógica matemática. Este fue su primer trabajo sobre la materia y tendría una gran importancia en sus investigaciones de años posteriores, estaba basado en el trabajo de Schröder, Boole y Charles Peirce. Una parte muy importante del libro es en la que Peano asienta con gran claridad las ideas de Grassmann que incluso este autor había explicado de forma bastante oscura. Este libro contiene la primera definición de un vector espacial dada en una destacable notación y estilo modernos y, aunque no fue muy apreciada en su tiempo, es una de las mayores aportaciones de Peano.

En 1889 Peano publicó sus famosos axiomas, denominados axiomas de Peano, que definen los números naturales en términos de conjuntos. Se publicó en el texto Arithmetices principia, nova methodo exposita los cuales, de acuerdo con [5] fueron:

... una marca distintiva en la historia de la lógica matemática y en los fundamentos de las matemáticas.

El texto fue escrito en latín y nadie ha sido capaz de proporcionar el motivo excepto que [5]:

... parece ser un acto de puro romanticismo, quizás el único gesto romántico en toda su carrera científica.

Genocchi murió en 1889 y Peano esperaba ocupar su cátedra. Escribió a Casorati, a quien creía parte del comité que lo decidiría, sólo para pedirle información y descubrió que había un retraso debido a la dificultad para encontrar suficientes miembros que participasen en dicho comité. Casorati había sido tanteado pero su salud no era buena y no podía cumplir la tarea. Antes de que se le propusiera para el puesto Peano publicó otro asombroso resultado.

Inventó las curvas que llenan el espacio2 en 1890, éstas son mapeos suprayectivos continuos del intervalo [0,1] sobre el cuadrado unitario. Hilbert, en 1891, describió curvas similares que llenan el espacio. Se creía que esas curvas no existían. Cantor había demostrado que hay una biyección entre el intervalo [0,1] y el cuadrado unitario pero, poco después, Netto había demostrado que tal biyección no podía ser continua. Las curvas que llenan el espacio de Peano no pueden ser por supuesto 1 a 1, de otra forma se contradiría el teorema de Netto. Hausdorff escribió sobre el resultado de Peano en Grundzüge der Mengenlehre en 1914:

Este es uno de los más importantes hechos de la teoría de conjuntos.

En diciembre de 1890 Peano esperaba que la lucha por el puesto de Genocchi hubiera terminado cuando, tras el concurso habitual, recibió el ofrecimiento para el puesto. En 1891 Peano fundó la Rivista di matematica, una publicación dedicada principalmente a la lógica y a los fundamentos de las matemáticas. El primer artículo del primer número es un estudio de diez páginas escrito por Peano resumiendo su trabajo en lógica matemática hasta aquel momento.

Peano poseía una gran destreza para ver qué teoremas eran incorrectos detectando excepciones. Otros no se mostraban tan felices viendo como se les anunciaban los errores, y eso sucedió con un colega. Cuando Corrado Segre envió un artículo a la Rivista di matematica Peano apuntó que algunos de los teoremas en los artículos tenían excepciones. Segre no estaba preparado para corregir los teoremas añadiendo condiciones que indicaran las excepciones, sino que defendió su trabajo diciendo que el momento del descubrimiento era más importante que la formulación estricta. Por supuesto esto iba contra el riguroso acercamiento de Peano a las matemáticas, por lo que éste argumentó:

Pienso que es nuevo en la historia de las matemáticas que los profesionales usen con conocimiento de causa en su investigación proposiciones para las que se conocen excepciones, o para las que no tienen pruebas...

Corrado Segre no fue el único que sufrió por la habilidad de Peano para detectar la falta de rigor. Lo que daba tal claridad de pensamiento a Peano era la precisión de su mente y la utilización de su lógica matemática. Peano apuntó un error en una prueba de Hermann Laurent en 1892 y en el mismo año revisó un libro de Veronese, terminando la revisión con el comentario:>blockquote>Podríamos continuar enumerando las absurdeces que el autor ha compilado. Pero estos errores, la falta de precisión y rigor en todo el libro le quitan todo su valor.Alrededor de 1892, Peano se embarcó en un nuevo y ambicioso proyecto, lo llamó el Formulario Matemático. En el número de marzo de 1892 de la revista explicaba su pensamiento:

Sería de gran utilidad la publicación de colecciones de todos los teoremas conocidos pertenecientes a todas las ramas de las ciencias matemáticas... Tal colección, larga y difícil de explicar en lenguaje ordinario, sería más comprensible empleando la notación de la lógica matemática...

Esta ambiciosa idea marca de muchas formas el final del extraordinario trabajo creativo de Peano. Fue un proyecto saludado con entusiasmo por unos pocos y con poco interés por el resto. Peano intentó convencer a los más cercanos de la importancia del proyecto y con ello consiguió molestarles. Sin embargo, Peano y sus ayudantes más cercanos, incluyendo sus asistentes Pieri y Fano se involucraron muy pronto y de forma muy importante con el proyecto.

Al describir una nueva edición del Formulario Matemático en 1896 Peano escribe:

Cada profesor debería poder adoptar este Formulario como libro de texto, ya que debería contener todos los teoremas y métodos. Su enseñanza debería reducirse al modo de leer las fórmulas y en indicar a los estudiantes los teoremas que desea explicar en el curso.

Cuando se publicó el volumen de cálculo del Formulario, Peano, como había dicho, comenzó a usarlo para sus enseñanzas. Resultó un desastre. Peano, que era un buen profesor cuando comenzó su carrera, se convirtió en inaceptable para sus colegas y estudiantes por el estilo de sus enseñanzas. Uno de sus alumnos, que fue gran admirador de Peano, escribía:

Nosotros los estudiantes sabíamos que esta enseñanza era superior a nuestros conocimientos. Comprendimos que un análisis tan sutil de conceptos, tal crítica minuciosa de las definiciones usada por otros autores, no estaba adaptada para principiantes y no era especialmente útil para estudiantes de ingeniería. No apreciábamos tener que dedicar tiempo y esfuerzo a 'símbolos' que más tarde no utilizaríamos.

La Academia Militar le despidió en 1901 y aunque muchos de sus colegas en la universidad hubieran deseado que su carrera como profesor hubiera acabado en este momento, pero no era posible porque así lo establecía la universidad. Cada profesor marcaba su propia ley en su materia y Peano no estaba preparado para escuchar a sus colegas cuando intentaron rogarle que regresara a su antiguo estilo de enseñanza. El proyecto del Formulario Matemático se terminó en 1908 y debemos admirar lo que consiguió Peano; pero aunque el trabajo contenía todo un acervo de información, éste fue apenas utilizado.

Sin embargo, quizás el mayor triunfo de Peano llegó en 1900. En ese año tuvieron lugar en París dos congresos. El primero fue el Congreso Internacional de Filosofía que comenzó el 1 de agosto. Fue un triunfo para Peano, y Russell, que asistió al evento, escribió en su autobiografía:

El congreso fue el punto de giro de mi vida intelectual, ya que allí conocí a Peano. Ya había oído hablar de él y había leído alguno de sus trabajos, pero no me había tomado la molestia de comprender su notación. En las discusiones del congreso observé que era más preciso que ningún otro y que invariablemente sacaba la mejor parte de cualquier argumentación en la que se embarcaba. Según pasaban los días, decidí que se debía a su lógica matemática. ... Se me hizo claro que su notación proporcionaba un instrumento de análisis lógico que había estado buscando durante años...

El día después de terminar el Congreso filosófico comenzó el Segundo Congreso Internacional de Matemáticos. Peano se quedó en París para asistir y escuchó la charla de Hilbert escogiendo diez de los 23 problemas que aparecían en su artículo como objetivo para el próximo siglo. Peano estaba particularmente interesado en el segundo problema, que preguntaba si los axiomas de la aritmética podían ser probados consistentemente.

Incluso antes de que el proyecto del Formulario Matemático estuviera completo, Peano estaba preparando otro gran proyecto. En 1903 Peano mostró interés en encontrar un lenguaje universal o internacional y propuso un lenguaje artificial Latino sine flexione basado en el latín pero despojado de toda gramática. Compiló el vocabulario con palabras del inglés, francés, alemán y latín. De hecho, la edición final del Formulario Matemático estaba escrita en Latino sine flexione lo que fue otro motivo para que su trabajo se usara tan poco.

La carrera de Peano está dividida en dos períodos. Hasta 1900 mostró gran originalidad y un importante sentido hacia las materias que serían importantes en el desarrollo de las matemáticas. Sus avances fueron asombrosos y mostró un estilo moderno muy avanzado para su época. Sin embargo, este sentido para lo importante pareció abandonarle, y después de 1900 trabajó con gran entusiasmo en dos proyectos de gran dificultad que eran enormes tareas pero demostraron ser poco importantes en el desarrollo de las matemáticas.

Sobre su personalidad Kennedy escribe en [5]:

... estoy fascinado por su agradable personalidad, su capacidad para atraer discípulos que le dedican toda su vida, su tolerancia hacia las debilidades humanas, su perenne optimismo. ... Peano no debe ser considerado únicamente como un lógico y matemático del siglo XIX, sino que por su originalidad e influencia, podría ser considerado uno de los grandes científicos del siglo pasado.

Aunque Peano es un fundador de la lógica matemática, el filósofo y matemático alemán Gottlob Frege es considerado hoy el padre de la lógica matemática.


Artículo de: J J O'Connor y E F Robertson
MacTutor History of Mathematics Archive

Glosario

1. Una ecuación diferencial es una ecuación que involucra a las derivadas (de primer o mayor orden) de una o más funciones. Si la ecuación tiene solamente primeras derivadas, se le llama de primer orden, etc.
Si la ecuación contiene derivadas elevadas a la potencia n entonces se dice que es de grado n. Las de grado uno se llaman lineales.
Las ecuaciones que involucran a una sola variable se conocen como ecuaciones diferenciales ordinarias mientras que las que tienen más de una se llaman ecuaciones diferenciales parciales


Fuente: http://ciencia.astroseti.org/matematicas/articulo.php?num=4016



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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Vander el Mar Ago 25, 2009 11:27 am

Pero este Giuseppe Pene es Matemático ...

En referencia a los alumnos del Foro son de una Escuelas de Enfermería ... a los cuales les interesa mucho la Filosofía.
¿Porqué le debería importar a una enfermera la Filosofía?
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Nerto el Mar Ago 25, 2009 11:37 am

Porque las enfermeras tendrían que ir y leerles libros de filosofía a los enfermos para que su alma se eleve más allá de las dolencias del cuerpo.
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Vander el Mar Ago 25, 2009 12:00 pm

Nerto escribió:Porque las enfermeras tendrían que ir y leerles libros de filosofía a los enfermos para que su alma se eleve más allá de las dolencias del cuerpo.
Me parece que si una enfermera le va a leer un libro de filosofia a un enfermo le acrecienta la patología orgánica. Razz
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Nerto el Mar Ago 25, 2009 12:03 pm

La patología es el estudio de los patos. No me parece mal que sepan más de patos.
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Vander el Mar Ago 25, 2009 12:14 pm

Nerto escribió:La patología es el estudio de los patos. No me parece mal que sepan más de patos.
Correcto, y entonces la Hepatología es el estudio del hígado de los patos Very Happy ... para hacer pate de fua
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Mar Ago 25, 2009 1:00 pm

¡Dejen de delirar en mi topic!!!!!


Sobre Giuseppe, es cierto, es más bien matemático. La única conexión con la filosofía se presenta en los comentarios que hace de él Russel (aparece en el texto) a partir de un Congreso de Filosofía en el que participó.

La parte "filosófica" vendría dada por la búsqueda que hace el tipo acerca del sentido más profundo de las matemáticas y sus axiomas. En ese sentido entra en una suerte de "filosofía de las matemáticas", "filosofía de la lógica", etc.

Si nos ponemos estrictos, el tipo es lógico-matemático, con acercamiento filosófico a la temática. Esto se denota en lo siguiente:

"Aunque Peano es un fundador de la lógica matemática, el filósofo y
matemático alemán Gottlob Frege es considerado hoy el padre de la
lógica matemática."

¿Gottlob Frege era matemático o filósofo? Y... ambas cosas, ya lo veremos cuando celebremos su natalicio cheers


Sobre las enfermeras, interesantísimo que por cuenta propia se interesen por la Filosofía. Esto demuestra que es una disciplina en pujante ascenso.

Por otro lado, es la profesión más antigua del mundo.

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Vander el Mar Ago 25, 2009 2:03 pm

El tema de la Filosofía y la Enfermería viene por el siguiente lado - que es algo que muy poca gente sabe y creo que interesante.
La Enfermería es una profesión y como tal tiene su propio conocimiento científico.
El conocimiento científico de la enfermería es: "el Cuidado de la Salud de la Persona en su Entorno"
El concepto "Salud" es amplísimo - no tener trabajo, no tener vivienda, el hambre y un muy largo y complejo etcetera, son problemas de Salud (y no solamente no tener patología orgánica).
Para entender el desequilibrio del estado de Salud de una persona/familia/comunidad hay que tener un conocimiento amplio porque conceptualmente es una cuestión muy abstracta - hay que saber de sociología, de antropología, de arte, etc ... y especialmente de filosofía.
Enfermería tiene 2 postgrados superiores: Maestría y Doctorado.
La Maestría es una especialización en un área del conocimiento y el Doctorado es la formación de un investigador en el conocimiento propio de la profesión.
Y el Doctorado en Enfermería tiene 2 orientaciones, Doctorado en Ciencias y Doctorado en Filosofía.
Conozco del tema porque me banqué mi carrera trabajando como enfermero – que me sirvió mucho - y es una profesión a la que tengo un enorme respeto.
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Mar Ago 25, 2009 2:09 pm

Mirá vos, no sabía que se dictase con tanta profundidad tal profesión.

Excelente.

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Mar Ago 25, 2009 2:28 pm

Me quedó dando vueltas lo del concepto de "salud".

¿Se puede ser saludable en un mundo capitalista? jojojojojjoojojjo

Desde Marx no, pues tanto el burgués como el proletario están alienados.

Se viene abajo todo el edificio de la Medicina cheers cheers cheers

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por nomada el Mar Ago 25, 2009 2:55 pm

en un mundo comunista si chistas corres el riesgo de perder la salud por una brutal intoxicacion con plomo What a Face

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En el mundo actual, se está invirtiendo cinco veces más en medicamentos para la virilidad masculina y siliconas para mujeres, que en la cura del Alzheimer….

De aquí a algunos años, tendremos viejas de tetas grandes y viejos con pene duro, pero ninguno de ellos se acordará para que sirven

Drauzio Varella.
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Mar Ago 25, 2009 2:58 pm

Pero por favor...

En un mundo Comunista se haría realidad el sueño de la vida eterna: en vez de tirar guita como los yankis en máquinas de criogenia, directamente te entierran vivo en Siberia cheers cheers cheers

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Vander el Mar Ago 25, 2009 3:02 pm

Bishop escribió:Me quedó dando vueltas lo del concepto de "salud".
¿Se puede ser saludable en un mundo capitalista? jojojojojjoojojjo
Desde Marx no, pues tanto el burgués como el proletario están alienados.
Se viene abajo todo el edificio de la Medicina cheers cheers cheers
Hay que entender que hay 2 enfermería en el mundo, la enfermería que mencioné que por ahora comprende una elite, y el groso de la enfermería que es el mundo B.
Luego, el edificio de la medicina no se va a caer porque el modelo de atención a la Salud está basado en la Patología Orgánica - por una cuestión de interés comercial, entiéndase por el lado de los laboratorios medicinales internacionales.
Para las personas (la sociedad) no tener una enfermedad orgánica es estar bien de salud, no relacionan la Salud con el hecho de no tener trabajo, no tener vivienda, no tener educación, no acceder a la información, etc.
Link a una página de enfermería de elite ...
http://www.sandiego.edu/academics/nursing/theory/
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Miér Ago 26, 2009 9:19 am

26 de agosto: nacimiento de Antonio Álvarez de Linera y Grund


Antonio Álvarez de Linera y Grund

1888-1960



Antonio Álvarez de Linera y Grund Profesor de filosofía español, nació en Málaga en 1888 y falleció en Madrid el 28 de octubre de 1961, a la edad de 73 años. Bachiller en Teología en el Seminario conciliar de Granada, se licenció en Filosofía y Letras, sección de Literatura, en la Universidad de Granada, y en la de Madrid en la sección de Filosofía y en la Facultad de Derecho. Obtuvo por oposición en 1913 la cátedra de Filosofía del Instituto de Enseñanza Media de Toledo, cátedra que posteriormente desempeñó en La Laguna, Baeza, Huesca, Sevilla, Lugo, Guadalajara, Burgos y Madrid (en el Instituto «Cardenal Cisneros»). En La Laguna fue también profesor en la Sección Universitaria de Canarias (después Universidad de La Laguna) y en Madrid encargado de diversas disciplinas en la Facultad de Filosofía y Letras y profesor de la Escuela de Estudios Penitenciarios. Participó en Congresos de la Asociación Española para el Progreso de las Ciencias y colaboró en numerosas revistas, como Pensamiento, Razón y Fe, Las Ciencias, Revista de Psicología General y Aplicada, Revista Española de Teología, Revista de Espiritualismo, Estudios Bíblicos, Anuario de Derecho Penal, &c. A partir de 1942 su actividad está especialmente ligada al Instituto «Luis Vives» de Filosofía del CSIC (como bibliotecario y como tesorero de la Sociedad Española de Filosofía, filial del Instituto, y miembro de su Junta Directiva) y a la revista de dicho Instituto, la Revista de Filosofía. De hecho es el autor que más veces publicó en esa revista. Pueden citarse sus artículos: «La cibernética a la luz de la filosofía» (RF, número 56, págs. 55-78, 1956), «Metapsíquica y espiritismo» (RF, número 39, págs. 701-713, 1951), «El Cardenal Newman. Un caso de filósofo homeópata» (RF, número 15, págs. 465-493, 1945), «Los componentes del hombre a la luz de la muerte y de la resurrección» (RF, número 43, págs. 601-630, 1952), «En la jubilación de don Juan Zaragüeta. Su vida. Sus obras. Su concepción filosófica» (RF, número 45, págs. 177-189, 1953), «Un ensayo de monismo hilozoísta» (RF, número 65-66, págs. 233-251, 1958). En el marco del Instituto «Luis Vives» publicó, en 1946, El problema de la certeza en Newman. Autor prolífico, entre sus libros: Transformación de los procesos psíquicos conscientes en procesos inconscientes. Consecuencias que de este hecho se derivan (premiado con accésit por la Real Academia de Ciencia Morales y Políticas en 1915 y publicado por esa institución en 1920, 105 págs.).



Fuente: http://www.filosofia.org/ave/001/a004.htm

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Cachi el Miér Ago 26, 2009 6:25 pm

A estos no los conoce ni la madre.- Saludos!!!
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Wallit0 el Miér Ago 26, 2009 9:50 pm

Pero muchos deben conocer a las madres de estos... Bah, si es q en algun momento alguien estudio sus irrelevantes vidas. XD
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Nerto el Miér Ago 26, 2009 10:35 pm

Ustedes nunca van a salir de la caverna.
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Jue Ago 27, 2009 9:07 am

Hoy nació uno que lo conoce hasta Dios cheers cheers cheers

27 de Agosto: nacimiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel

cheers cheers cheers cheers cheers cheers cheers cheers



Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770 – Berlín, 14 de noviembre de 1831), filósofo alemán nacido en Stuttgart, Württemberg, recibió su formación en el Tübinger Stift (seminario de la Iglesia Protestante en Württemberg), donde trabó amistad con el futuro filósofo Friedrich Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. Le fascinaron las obras de Platón, Aristóteles, Descartes, Spinoza, Kant, Rousseau, así como la Revolución francesa, la cual acabó rechazando cuando ella cayó en manos del terror jacobino. Se le considera el último de los Más Grandes Metafisicos. Murió víctima de una epidemia de cólera, que hizo estragos durante el verano y el otoño de 1831.

Considerado por la Historia Clásica de la Filosofía como el representante de la cumbre del movimiento decimonónico alemán del idealismo filosófico y como un revolucionario de la Dialéctica, habría de tener un impacto profundo en el materialismo histórico de Karl Marx. Hegel es célebre como un filósofo muy oscuro, pero muy original, trascendente para la historia de la filosofía y que sorprende a cada nueva generación. La prueba está en que la profundidad de su pensamiento generó una serie de reacciones y revoluciones que inauguraron toda una nueva visión de hacer filosofía; que van desde la explicación del materialismo Marxista, el pre-existencialismo de Søren Kierkegaard, el escape de la Metafísica de Friedrich Nietzsche, la crítica a la Ontología de Martin Heidegger, el pensamiento de Jean Paul Sartre, la filosofía nietzscheana de Georges Bataille y la teoría de la deconstrucción de Jaques Derrida, entre otros. Desde sus principios hasta nuestros días sus escritos siguen teniendo gran repercusión, en parte dadas a las múltiples interpretaciones posibles que tienen sus textos.

Formación

Hegel asistió al seminario de Tubinga con el poeta épico Friedrich Hölderlin y el idealista objetivo Schelling. Los tres estuvieron atentos al desarrollo de la Revolución Francesa y colaboraron en una crítica de las filosofías idealistas de Immanuel Kant y su seguidor, Fichte.

Obra


Se suele considerar la primera obra realmente importante de Hegel su Fenomenología del espíritu (1807), si bien previamente publicó algunas otras obras, como La Constitución de Alemania (1802), donde Hegel da cuenta del triste estado germánico-romano de aquella época. El sistema que propone para Alemania y el resentimiento que ahí expresa por los demás países de Europa, con excepción de Italia que, según Hegel, comparte el destino de Alemania, hace de esta obra un extraño presagio de la Segunda Guerra Mundial.

Actualmente, la Fenomenología del espíritu es considerada la más importante obra de Hegel. Mientras vivía, publicó además la Ciencia de la lógica (1812-1816), la Enciclopedia de las ciencias filosóficas (1817, con varias reediciones posteriores) y la Filosofía del derecho (1821). Varias otras obras sobre la filosofía de la historia, religión, estética y la historia de la filosofía se recopilaron a partir de los apuntes de sus estudiantes y se publicaron póstumamente.

Teoría

Las obras de Hegel tienen fama de difíciles por la amplitud de los temas que pretenden abarcar. Hegel introdujo un sistema para entender la historia de la filosofía y el mundo mismo, llamado a menudo “dialéctica”: una progresión en la que cada movimiento sucesivo surge como solución de las contradicciones inherentes al movimiento anterior. Por ejemplo, la Revolución Francesa constituye para Hegel la introducción de la verdadera libertad a las sociedades occidentales por vez primera en la historia escrita.

Sin embargo, precisamente por su novedad absoluta, es también absolutamente radical: por una parte, el aumento abrupto de violencia que hizo falta para realizar la revolución no puede dejar de ser lo que es, y por otra parte, ya ha consumido a su oponente. La revolución, por consiguiente, ya no tiene hacia dónde volverse más que a su propio resultado: la libertad conquistada con tantas penurias es consumida por un brutal Reinado del Terror. La historia, no obstante, progresa aprendiendo de sus propios errores: sólo después de esta experiencia, y precisamente por ella, puede postularse la existencia de un Estado constitucional de ciudadanos libres, que consagra tanto el poder organizador benévolo (supuestamente) del gobierno racional y los ideales revolucionarios de la libertad y la igualdad. "En el pensamiento es donde reside la libertad".

En las explicaciones contemporáneas del hegelianismo —para las clases preuniversitarias, por ejemplo— la dialéctica de Hegel a menudo aparece fragmentada, por comodidad, en tres momentos llamados “tesis” (en nuestro ejemplo, la revolución), “antítesis” (el terror subsiguiente) y “síntesis” (el estado constitucional de ciudadanos libres). Sin embargo, Hegel no empleó personalmente esta clasificación en absoluto; fue creada anteriormente por Fichte en su explicación más o menos análoga de la relación entre el individuo y el mundo. Los estudiosos serios de Hegel no reconocen, en general, la validez de esta clasificación, aunque probablemente tenga algún valor pedagógico (véase Tríada dialéctica).

Hegel se valió de este sistema para explicar toda la historia de la filosofía, de la ciencia, del arte, de la política y de la religión, pero muchos críticos modernos señalan que Hegel a menudo parece pasar por alto las realidades de la historia a fin de hacerlas encajar en su molde dialéctico. Karl Popper, crítico de Hegel en La sociedad abierta y sus enemigos, opina que el sistema de Hegel constituye una justificación tenuemente velada del gobierno de Federico Guillermo III y que la idea hegeliana de que el objetivo ulterior de la historia es llegar a un Estado que se aproxima al de la Prusia del decenio de 1831. Esta visión de Hegel como apólogo del poder estatal y precursor del totalitarismo del siglo XX fue criticada minuciosamente por Herbert Marcuse en Razón y revolución: Hegel y el surgimiento de la teoría social, arguyendo que Hegel no fue apólogo de ningún Estado ni forma de autoridad sencillamente porque éstos existieran; para Hegel, el Estado debe ser siempre racional. Arthur Schopenhauer despreció a Hegel por el historicismo de éste y tachó la obra de Hegel de pseudofilosofía.

La filosofía de la historia de Hegel está también marcada por los conceptos de las "astucias de la razón" y la "burla de la historia"; la historia conduce a los hombres que creen conducirse a sí mismos, como individuos y como sociedades, y castiga sus pretensiones de modo que la historia-mundo se burla de ellos produciendo resultados exactamente contrarios, paradójicos, a los pretendidos por sus autores, aunque finalmente la historia se reordena, y en un bucle fantástico retrocede sobre sí misma y con su burla y paradoja sarcástica, convertida en mecanismo de cifrado, crea también ella misma sin quererlo, realidades y símbolos ocultos al mundo y accesibles sólo a los cognoscentes, es decir, a aquellos que quieren conocer.

Lógica

El acto mismo del conocimiento es la introducción de la contradicción. El principio del tercero excluido, algo o es A o no es A, es la proposición que quiere rechazar la contradicción y al hacerlo incurre precisamente en contradicción: A debe ser +A ó -A, con lo cual ya queda introducido el tercer término, A que no es ni + ni - y por lo mismo es +A y -A. Una cosa es ella misma y no es ella, porque en realidad toda cosa cambia y se transforma ella misma en otra cosa. Esto significa la superación de la lógica formal y el establecimiento de la lógica dialéctica.

Todas las cosas son contradictorias en sí mismas y ello es profundo y plenamente esencial. La identidad es la determinación de lo simple inmediato y estático, mientras que la contradicción es la raíz de todo movimiento y vitalidad, el principio de todo automovimiento y, solamente aquello que encierra una contradicción se mueve.

La imaginación corriente capta la identidad, la diferencia y la contradicción, pero no la transición de lo uno a lo otro, que es lo más importante, cómo lo uno se convierte en lo otro.

Causa y efecto son momentos de la dependencia recíproca universal, de la conexión y concatenación recíproca de los acontecimientos, eslabones en la cadena del desarrollo de la materia y la sociedad: la misma cosa se presenta primero como causa y luego como efecto.

Es necesario hacer conciencia de la intercausalidad, de las leyes de conexión universal objetiva, de la lucha y la unidad de los contrarios y de las transiciones y las transformaciones de la naturaleza y la sociedad. La totalidad de todos los aspectos del fenómeno, de la realidad y de sus relaciones recíprocas, de eso está compuesta la verdad.

La realidad es la unidad de la esencia y la existencia. La esencia no está detrás o más allá del fenómeno, sino que por lo mismo que la esencia existe, la esencia se concreta en el fenómeno. La existencia es la unidad inmediata del ser y la reflexión: Posibilidad y accidentalidad son momentos de la realidad puestos como formas que constituyen la exterioridad de lo real y por tanto son cuestión que afecta el contenido, porque en la realidad se reúne esta exterioridad, con la interioridad, en un movimiento único y se convierte en necesidad, de manera que lo necesario es mediado por un cúmulo de circunstancias o condiciones.

La cantidad se transforma en calidad y los cambios se interconectan y provocan los unos con los otros. Las matemáticas no han logrado justificar estas operaciones que se basan en la transición, porque la transición no es de naturaleza matemática o formal, sino dialéctica.

Las determinaciones lógicas anteriormente expuestas, las determinaciones del ser y la esencia, no son meras determinaciones del pensamiento. La lógica del concepto se entiende ordinariamente como ciencia solamente formal, pero si las formas lógicas del concepto fueran recipientes muertos, pasivos, de meras representaciones y pensamientos, su conocimiento sería superfluo; pero en realidad son como formas del concepto, el espíritu vivo de lo real y por tanto se requiere indagar la verdad de estas formas y su conexión necesaria.

El método del conocimiento no es una forma meramente exterior, sino que es alma y concepto del contenido. Por lo que se refiere a la naturaleza del concepto el análisis es lo primero, porque debe elevar la materia dada a la forma de abstracciones universales , las cuales, luego, mediante el método sintético son puestas como definiciones. El análisis resuelve el dato concreto, aísla sus diferencias y les da forma de universalidad o, deja lo concreto como fundamento y por medio de la abstracción de las particularidades que aparentan ser inesenciales, pone de relieve un universal concreto o sea la fuerza de ley general. Esta universalidad es luego también determinada mediante la síntesis del concepto en sus formas, en definiciones.

La actividad humana une lo subjetivo con lo objetivo. El fin subjetivo se vincula con la objetividad exterior a él, a través de un medio que es la unidad de ambos, esto es la actividad conforme al fin. Así, con sus herramientas el hombre posee poder sobre la naturaleza exterior, aunque en lo que respecta a sus fines se encuentra con frecuencia sometido a ella.


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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Jue Ago 27, 2009 9:08 am


Estética

Hegel estudia el arte como modo de aparecer de la idea en lo bello. En sus lecciones sobre estética se va a definir primero el campo en el que esta ciencia debe trabajar.

Va a realizar una distinción entre lo bello natural y lo bello artístico. Lo bello artístico va a ser superior a lo bello natural porque en el primero va a estar presente el espíritu, la libertad, que es lo único verdadero. Lo bello en el arte va a ser belleza generada por el espíritu, por tanto partícipe de éste, a diferencia de lo bello natural que no va ser digno de una investigación estética precisamente por no ser partícipe de este espíritu que es el fin último de conocimiento.

Antes de analizar lo Bello artístico, Hegel va a refutar algunas objeciones que catalogan al arte como indigno de tratamiento científico (con tratamiento científico Hegel se refiere a tratamiento filosófico y no a la ciencia como se entiende hoy).

Como primer punto a refutar va a hablar de la afirmación que vuelve al arte indigno de investigación científica por contribuir a la relajación del espíritu, careciendo así de naturaleza seria. El arte va a ser tomado como un juego. El arte emplea la ilusión como medio para su fin, dado que el medio debe siempre de corresponder a la dignidad del fin, lo verdadero nunca puede surgir de la apariencia.

También Hegel en este punto va a referirse a Kant para criticarlo. Kant viene a decir que el arte sí es digno de una investigación científica al asignarle el papel de mediador entre razón y sensibilidad. Pero Hegel no solo no cree esto posible, ya que tanto la razón como la sensibilidad no se prestarían a tal mediación y reclamarían su pureza, sino que además aclara que, siendo mediador el arte no ganaría más seriedad, ya que este no sería un fin en sí mismo y el arte seguiría estando subordinado a fines más serios, superiores.

Dentro del campo de la estética o filosofía del arte, Hegel va a distinguir entre arte libre y arte servil, teniendo este último fines ajenos a él, como por ejemplo el decorar. Es el arte libre el que va a ser objeto de estudio, ya que tiene propios fines, es libre y verdadero porque es un modo de expresar lo divino de manera sensible. De esta manera el arte se aproxima al modo de manifestación de la naturaleza, que es necesaria, seria y sigue leyes.

En su calidad de ilusión, el arte no puede separarse de toda la realidad. La apariencia le es esencial al espíritu, de manera que todo lo real será apariencia de éste. Existe una diferencia entre la apariencia en lo real y la apariencia en el arte. La primera, gracias a la inmediatez de lo sensible, se presenta como verdadera, se nos aparece como lo real. En cambio la apariencia en lo artístico se presenta como ilusión, le quita al objeto la pretensión de verdad que tiene en la realidad y le otorga una realidad superior, hija del espíritu. De manera que aunque la idea se encuentre tanto en lo real como en el arte, es en este último en donde resulta más fácil penetrar en ella.

Al tener, el arte, como esencia el espíritu, se deduce que su naturaleza es el pensar, de manera que los productos del arte bello, más allá de la libertad y arbitrio que puedan tener, en cuanto partícipes del espíritu, éste les fija límites, puntos de apoyo. Tienen conciencia, se piensan sobre sí mismos. El contenido va a determinar una forma.

Al serle, al arte, esencial la forma, el mismo va a ser limitado. Va a haber un momento en el que el arte satisfaga las necesidades del espíritu, pero gracias a su carácter limitado esto va a dejar de ser así. Una vez que deja de satisfacer dichas necesidades, la obra de arte va a generar en nosotros, además del goce inmediato, el pensamiento y la reflexión. Ahora el arte genera en nosotros juicio, éste va a tener como objetivo el conocer el arte, el espíritu que en él se aparece, su ser ahí. Es por esto que la filosofía del arte es aún más necesaria hoy que en el pasado.

Entonces, los productos del arte bello van a ser una alienación del espíritu en lo sensible. La verdadera tarea del arte es llevar a la conciencia los verdaderos intereses del espíritu y es por esto que al ser pensado por la ciencia el arte va a cumplir su finalidad.

Dentro del arte Hegel va a distinguir tres formas artísticas, La forma artística Simbólica, la forma artística Clásica y la forma artística Romántica. Estas marcan el camino de la idea en el arte, son diferentes relaciones entre el contenido y la forma.

La forma artística Simbólica va a ser un mero buscar la forma para un contenido que aún es indeterminado. La figura va a ser deficiente, no va a expresar la idea. El hombre va a partir del material sensible de la naturaleza, va a construir una forma a la cual le va a adjudicar un significado. Se da la utilización del símbolo, éste, en su carácter de ambiguo, llenara de misterio todo el arte simbólico. La forma va a ser mayor que el contenido. Hegel va a relacionar esta forma artística con el arte de la arquitectura, ésta, no va a mostrar lo divino sino su exterior, su lugar de residencia. Con arquitectura va a referirse a la arquitectura de culto, más específicamente a la egipcia, la india y la hebrea.

La forma artística Clásica va a lograr el equilibrio entre forma y contenido. La idea no solo es determinada sino que se agota en su manifestación. El arte griego, la escultura, es el arte de la forma artística clásica. Las esculturas griegas no eran, para los griegos, representaciones del dios sino que eran el dios mismo. El hombre griego fue capaz de expresar su espíritu absoluto, su religión, en el arte. A esto va a referirse Hegel cuando hable del carácter pasado del arte. El arte, en su esencia, pertenece al pasado siempre, porque es en él en donde la cumple, es en el arte griego en donde el Arte logra su fin último, la representación total de la idea.

Pero precisamente por el carácter limitado del arte, este equilibro tiene que romperse. Es aquí en donde se da el paso a la forma artística Romántica. Una vez más hay una desigualdad entre forma y contenido, dejan de encastrar de manera perfecta, pero ahora es la forma la que no es capaz de representar el espíritu. El contenido rebasa la forma.

Las artes de esta forma artística son la pintura, la música y la poesía. La idea va a ir de lo más material, la pintura, a lo menos material, pasando por la música, que tiene como materia el sonido, llegara a la poesía que es el arte universal del espíritu ya que tiene como material la bella fantasía. La poesía va a atravesar todas las demás artes.

Muchos filósofos van a retomar el tema del arte en Hegel, Hans-Georg Gadamer por ejemplo van a hablar de «La muerte del Arte» refiriéndose a la estética hegeliana. Hegel nunca habló de una muerte del arte sino que le otorgó a éste el carácter de pasado, pasado no entendido como algo que ya no existe; el «carácter pasado del arte» esta íntimamente vinculado con el fin de la filosofía hegeliana, conocer al espíritu, que éste sea libre. Dentro de este fin, el arte cumplió su tarea en el pasado, en la época clásica, para luego ser superado por la religión y en última instancia, ésta por la filosofía.

Eurocentrismo

Hegel fue uno de los promotores más notables de la superioridad europea, más exactamente del norte de Europa, sobre las demás culturas del mundo. Para él, la Historia Universal nace en Asia, y culmina en Europa. La manifestación más alta del pensamiento humano, que aparece con la modernidad, para él, con la Reforma Protestante en Alemania, la Revolución Francesa y la Ilustración, también de «cosecha» germánica, son los puntos de referencia en donde la subjetividad se reconoce a sí misma. Hegel recuerda que Inglaterra se otorgó a sí misma la «misión» de expandir la civilización por el resto del mundo.

Fue un defensor irrestricto del «Espíritu germánico», que acompañado del cristianismo, sería lo más avanzado de la humanidad:
El Espíritu germánico (germanische Geist) es el Espíritu del Nuevo Mundo (neuen Welt), cuyo fin es la realización de la verdad absoluta, como autodeterminación infinita de la libertad, que tiene por contenido su propia forma absoluta. El principio del imperio germánico debe ser ajustado a la religión cristiana. El destino de los pueblos germánicos es el de suministrar los portadores del Principio cristiano.
(Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, en Werke, Suhrkamp, Frankfurt Main, t. 12, p. 413; ed. española, t. II, p. 258.)

Seguidores
Artículo principal: Hegelianismo

Tras la muerte de Hegel, sus seguidores se dividieron en dos campos principales y contrarios. Los hegelianos de derecha, discípulos directos de Hegel en la Universidad de Berlín, defendieron la ortodoxia evangélica y el conservadurismo político del periodo posterior a la restauración napoleónica.

Los de izquierda vinieron a ser llamados jóvenes hegelianos e interpretaron a Hegel en un sentido revolucionario, lo que los llevó a atenerse al ateísmo en la religión y a la democracia liberal en la política. Entre los hegelianos de izquierda se cuenta a Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach, David Friedrich Strauss, Max Stirner y, el más famoso, Karl Marx. Los múltiples cismas en esta facción llevaron finalmente a la variedad anarquista del egoísmo de Stirner y a la versión marxista del comunismo.

En el siglo XX, la filosofía de Hegel tuvo un gran renacimiento: Esto se debió en parte a que fue redescubierto y reevaluado como progenitor filosófico del marxismo por marxistas de orientación filosófica, en parte a un resurgimiento de la perspectiva histórica que Hegel aportó a todo, y en parte al creciente reconocimiento de la importancia de su método dialéctico. Algunas figuras que se relacionan con este renacimiento son Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Ernst Bloch, Alexandre Kojève y Gotthard Günther. El renacimiento de Hegel también puso de relieve la importancia de sus primeras obras, es decir, las publicadas antes de la Fenomenología del espíritu.

Obras principales


* Fenomenología del espíritu (Phänomenologie des Geistes, 1807)
* Ciencia de la lógica, Solar / Hachette, Buenos Aires, segunda ed. 1968. Trad. de Augusta y Rodolfo Mondolfo. Prólogo de Rodolfo Mondolfo. (Wissenschaft der Logik, 3 vols., 1812–1816)
* Enciclopedia de las ciencias filosóficas (Enzyklopaedie der philosophischen Wissenschaften, 1817; 2ª ed. 1827; 3ª, 1830)
* Elementos de la filosofía del derecho (Grundlinien der Philosophie des Rechts, 1821)


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel



Enlace excelente en inglés: http://plato.stanford.edu/entries/hegel/

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Cachi el Jue Ago 27, 2009 9:41 pm

ahh si lo conozco, ayer me dio la mano!!!
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Nerto el Jue Ago 27, 2009 9:44 pm

Supongo que este cuatrimestre voy a leer bastante a Hegel en moderna. Esa gente está loca de verdad.
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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Vie Ago 28, 2009 7:57 am

28 de Agosto: nacieron 2 filósofos cheers cheers cheers

Como son cortos salen los 2 de una sin anestesia.


José Agustín Caballero (La Habana, 28 de agosto de 1762- La Habana, 6 de abril de 1835). Filósofo cubano.

Estudios

A la edad de doce años comenzó sus estudios en el Seminario de San Carlos y San Ambrosio, en La Habana. Posteriormente ingresó en la Universidad de San Jerónimo de La Habana, donde obtuvo los títulos de Bachiller en Artes en el año 1781, Bachiller en Sagrada Teología en 1787 y Doctor en Sagrada Teología en 1788. Para el año 1781 se dedicó al sacerdocio.

Labor

Se le conoce como uno de los más importantes representantes de la Ilustración Reformista criolla desde los finales del siglo XVIII y principios del XIX, un movimiento ideológico que dio comienzo a la reforma de los estudios de la Filosofía en Cuba, introduciendo en sus lecciones de Filosofía, las doctrinas de Locke y Condillac, así como distintos aspectos de la física de Issac Newton además de ser el responsable del comienzo de la transformación cultural e ideológica en la Isla. Poseedor de una obra literaria extensa, en la cual abarcó desde distintos temas sociales hasta críticas literarias. También fue un traductor importante, llevando al español distintas obras en latín, inglés, y francés. Su labor intelectual se enmarca en las reformas a la educación de nivel medio en Cuba y sus notables esfuerzos por lograr una enseñanza primaria gratuita. Fue también maestro de maestros, entre sus alumnos destacan Félix Varela, José Antonio Saco, y su sobrino José de la Luz y Caballero. Fue partícipe en la creación del Papel Periódico de la Havana (primer periódico publicado en Cuba)en el año 1790 siendo su primer redactor, además de colaborar en El Observador Habanero. Entre sus obras más destacadas se encuentran: Philosophia electiva (1944), “Discurso sobre la Física” (1791), Discurso filosófico (1798), Las ideas y la filosofía en Cuba (1970).

Muerte

Murió el 6 de abril de 1835 en el Seminario de San Carlos, La Habana, Cuba, a la edad de 73 años.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Jos%C3%A9_Agust%C3%ADn_Caballero


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José Agustín Caballero: reforma cultural




Paralelo a la labor de Arango y Parreño, el padre José Agustín Caballero y de la Barrera (1762-1835) se ocupó de la reforma en el pensamiento como premisas para el avance de la ciencia y de la cultura. Filósofo y teólogo, Caballero encabezó primero la cátedra de Filosofía en el Seminario y después hasta el final de su vida, la cátedra de Sagrada Escritura y Teología Moral. Dotado de conocimientos enciclopédicos, fina sensibilidad, conducta ética e ideas ilustradas, enfrentó desde el catolicismo los prejuicios escolásticos que impedían el avance de la colonia.

Con el apoyo del gobernador Caballero definió que la primera causa para salir del estado de estancamiento cultural de la colonia radicaba en las obsoletas formas de pensamiento, objetivo a la que enrumbó su actividad teórico-práctica hasta devenir exponente de un pensamiento filosófico innovador que dio inicio a la reforma de la añeja filosofía medieval. Por y para eso estructuró desde la lógica, la metafísica, la física y la ética su Philosofia Electiva (1797): primer intento de adecuarse al pensamiento moderno y uno de los primeros esfuerzos por sistematizar los conocimientos filosóficos en la Isla. El apellido electivo de su filosofía significaba la no aceptación de verdades absolutas ni sometimiento a autoridades en materia filosófica o científica y lo identificaba con el método mediante el cual el sujeto, pensando por sí mismo, se remonta a los principios generales, los examina, discute y extrae sus propias conclusiones; un método en el cual la escolática quedaba inutilizada.

Al referirse a esos aportes en una oportunidad, su sobrino materno José de la Luz y Caballero, escribió: “… fue el primero que hizo resonar en nuestras aulas las doctrinas de los Locke y de los Condillac, de los Verulamios y los Newtones. Fue el primero que habló a sus alumnos sobre experimentos y física experimental”.

Según Torres Cuevas su solución a los problemas no provoca ruptura sino conciliación entre el viejo sistema de ideas y el nuevo. “Su pretensión –decía Cuevas– es desarrollar la crítica de la escolástica, eliminando todo lo que obstaculiza el desarrollo de las ciencias, pero sin romper los pilares fundamentales del sistema”. Por su parte, Ternevoi, en su obra La Filosofía en Cuba, 1790-1878, plantea que: “ni en la lógica ni en toda su filosofía Caballero fue consecuente hasta el final, pues evitó los problemas escabrosos y orilló el materialismo y el ateismo”.

Considero, respecto a estos criterios, que al valorar la conducta de cualquier figura histórica hay que tener en cuenta el tiempo, el espacio, sus intereses y su propia formación. Caballero es un hombre de la Iglesia, un teólogo, miembro de una clase social en formación, por lo tanto, como a todo hombre que le toca ser protagonista en una época de transición, asume la ruptura o la evolución, es decir, la revolución o la reforma. Y Caballero optó por la segunda. Formado en la escolástica, inició su negación mediante la reforma. Ternevoi juzga a Caballero de forma atemporal desde la óptica de la filosofía marxista, como si el ilustre cubano fuera un simple profesor de marxismo, ignorando que su grandeza está en haber hecho lo que hizo desde la misma escolástica y desde las aulas del Seminario mucho antes del surgimiento del marxismo. Su propósito, y lo cumplió a cabalidad, era crear un método de conocimiento para promover el desarrollo científico y social. Fue, por su acción reformadora, el último escolástico cubano del siglo XVIII y el primer filósofo del siglo XIX; fundador de la filosofía y cofundador de la ciencia en Cuba. Ese es su indiscutible mérito, por eso no sólo debemos recordarlo y agradecerle, sino también enfrentar, como él lo hizo, los retos de nuestro tiempo: reformar todo lo que sea necesario, que en la Cuba de hoy es casi todo.

En materia de educación fue el primero que se pronunció por la supresión del latín, la implementación del estudio del español en las escuelas, la generalización de la enseñanza primaria gratuita y la impartición de la enseñanza a las mujeres, elementos que constituyen parte de su obra en la reforma educacional. Fue también el primero que habló de experimentación física en Cuba, tema a los que dedicó varias de sus obras y discursos, entre ellos: “Discurso sobre la Física” (1791); “Educación de los hijos” (1791); “Pensamientos sobre los medios violentos de que se valen los maestros para educar” (1792); “Reflexiones sobre el verdadero filósofo” (1792); “Ordenanzas para las escuelas gratuitas de La Habana” (1794); “Discurso sobre la reforma de estudios universitarios” (1795); y “Discurso sobre la educación de las mujeres” (1802). Su actividad cultural se extendió al resto de las instituciones de la época, entre ellas a la Sociedad Patriótica, calificada por Martí “como la más alta mentora de las sociedades cubanas”, a la vez que realizó innumerables aportes, ideas y proyectos salidos de su pluma que se diseminaron por la sociedad habanera desde las páginas del Papel Periódico de La Habana.

A comienzos del siglo XIX Caballero concibió y preparó el primer proyecto de gobierno autonómico para Cuba, una legislación inspirada en el derecho público inglés y único documento en que despliega su interpretación de las doctrinas políticas. Era éste también un proyecto de reformas mediante el cual se proponía continuar la modificación del sistema colonial en correspondencia con los intereses de la oligarquía criolla; y en 1813 se hizo cargo de la educación de su sobrino, José de la Luz y Caballero, lo cual representó una nueva y valiosa contribución. Si a esto último se hubiera limitado su labor, de todas formas ocuparía un lugar destacado en nuestra historia.

Sin embargo, su principal aporte consistió primero, en comprender que las transformaciones del siglo XIX eran imposibles con los métodos de enseñanza existente y actuar en correspondencia. En ello radica lo imperecedero de su obra, pues, aunque nos separen casi dos siglos de su muerte, en la Cuba de hoy como en la de ayer, las reformas en la enseñanza, en la cultura y en la sociedad en general, constituyen una imperiosa necesidad. Por su legado, José Agustín Caballero constituye una de las principales piedras fundacionales de nuestra nacionalidad.


Fuente: http://www.desdecuba.com/dimas/?p=129

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Re: Un filósofo por día

Mensaje por Bishop el Vie Ago 28, 2009 8:02 am

28 de agosto: nacimiento de Jaime Balmes i Urpià


Jaume Llucià Antoni[1] Balmes i Urpià (castellano: Jaime Luciano Antonio Balmes y Urpià) (Vic, 28 de agosto de 1810 - Barcelona, 9 de julio de 1848) Filósofo y teólogo catalán. Además de apologista, sociólogo y político. Es una de las personalidades más interesantes de la primera mitad del s. XIX español, familiarizado con la doctrina de Santo Tomás de Aquino es un filósofo original sin estar encerrado en ninguna escuela.[2] Pío XII lo calificó como "Príncipe de la Apologética moderna".



Biografía

Estudió en un seminario de Vic, y se doctoró en teología en la Universidad de Cervera.

Se instala en Barcelona, y publica "Consideraciones políticas sobre la situación" que tuvo cierto éxito. Viaja por Inglaterra y Francia.

En 1845 se traslada a Madrid donde funda el periódico «El Pensamiento de la Nación». Muere de tuberculosis en 1848.

Filosofía

Generalmente la filosofía de Balmes es entendida meramente como "filosofía del sentido común", cuando en realidad se trata de algo bastante más complejo. Tanto en "Filosofía fundamental" como en "Filosofía elemental" (siendo ésta segunda obra de carácter más divulgativo) se trata el tema de la certeza.

Balmes divide la verdad en tres clases irreductibles, si bien hablamos de la misma cual si sólo fuera una. Éstas son las verdades subjetivas, las verdades racionales y las verdades objetivas. El primer tipo de verdad, la subjetiva, puede ser entendida como una realidad presente para el sujeto, que es real pero depende de la percepción del hablante. Por ejemplo, afirmar que se tiene frío o que se tiene sed son verdades subjetivas. El segundo tipo, la racional, es la verdad lógica y matemática, valiendo como ejemplo cualquier operación de éste tipo. Finalmente, la verdad objetiva se entiende como aquella que - aún percibida por todos- no entra dentro de la categoría de verdad racional: afirmar que el cielo es azul, o que en el bosque hay árboles.

Los tres tipos de verdad son irreductibles, y los métodos de captación difieren de una a la otra. Por ello, es menester que la filosofía plantee en primer lugar qué tipo de verdad buscamos.

Para Balmes no existe la posibilidad de dudar de todo: haciendo afirmación tal, olvidamos que hay una serie de reglas del pensar que admitimos como verdades para poder dudar. De forma similar a lo planteado por San Agustín o Descartes, afirmar que dudamos implica necesariamente la certeza de que estamos dudando. De ésta manera, también la duda es una certeza. Es imposible un auténtico escéptico radical, pues no existe la duda universal.

La certeza es natural e intuitiva como la duda, y anterior a la filosofía. Así, la certeza común y natural engloba también a la certeza filosófica cartesiana. Para llegar a ésta certeza, son necesarios los llamados "criterios", los medios mediante los cuales podemos acceder a la verdad. Hay gran cantidad de criterios por haber, también, varios tipos de verdades. Sin embargo, Balmes prefiere distribuirlos en tres: los criterios de conciencia, los de evidencia y los de sentido común. Son éstos los criterios para acceder a los tres tipos de verdad. Definir como "filosofía del sentido común" el corpus del pensamiento de Balmes no se debe tanto a su concepción del sentido común como inherente al quehacer filosófico, sino especialmente por su definición de éste sentido como criterio para alcanzar una certeza. Llegados a éste punto, cabe señalar la relación de las verdades subjetivas con los criterios de conciencia, las verdades racionales con los de evidencia y finalmente, las verdades objetivas accesibles mediante el criterio del llamado "sentido común".

Por ello, Balmes defiende que la metafísica no debe sostenerse solamente sobre una columna, sino sobre tres que se corresponden con las tres verdades: así, el principio de conciencia cartesiano, el "cogito ergo sum", es una verdad subjetiva, mientras que el principio de no contradicción aristotélico es verdad racional. Finalmente, el sentido común, el instinto intelectual (tal vez sea "instinto intelectual" un término más específico que "sentido común") nos presenta la llamada verdad objetiva. Es imposible encontrar una verdad común a los tres principios.

De ésta manera, Balmes niega la exclusividad de las teorías de los filósofos: la filosofía es la plenitud del saber natural, y está arraigada al ser hombre. Afirmar, por ejemplo, que el cogito es la fundamentación de la verdad y la filosofía no es de por si una afirmación equivocada, pues es cierto lo que afirma, pero falso lo que niega, pues además del cogito hay otras posibilidades de fundamentación. Balmes no reduce ésta idea solamente al ámbito de la filosofía, y la extiende también al pensamiento humano general.

De ésta manera, la tesis fundamental de Balmes es que no existe una fórmula de la cual se pueda desprender el universo. No hay verdad de la cual surjan todas las demás. Llegados a éste punto, cabe definir con mayor profundidad los tres criterios.

Conciencia

La conciencia es aquello que se nota en el interior, lo que se piensa y experimenta. De nada servirían las sensaciones si no se experimentaran en la conciencia. Éste criterio tiene varias características: el primero es la naturaleza subjetiva de la conciencia, es decir, nuestra percepción es la del fenómeno, no la de la realidad, si bien para Balmes la subjetividad no implica que no sea verdad la certeza alcanzada. Tiene, además, la función de señalar o presentar. La conciencia no nos pone en contacto con la realidad exterior, ni con los demás (no podemos percibir- sí suponer- la existencia de conciencia en los otros), sino que presenta hechos, es un absoluto que prescinde de relaciones. La conciencia no tiene objetividad ni luz, es pura presencia.

Cuando el lenguaje expresa la conciencia, la traiciona, pues no puede expresarse algo personal mediante algo universal. El lenguaje es incapaz de expresar la conciencia pura, algo que sí puede hacer- por ejemplo- el arte. Así mismo, tampoco puede errar la conciencia, pues no nos equivocamos en torno a la experiencia de la misma, si bien puede ésta ser falible cuando abandona su terreno para salir al exterior. No se da el error en el fenómeno interno, pero sí tal vez en su correspondencia con el exterior. Balmes, en contra de la machina animata cartesiana, defiende que los animales también tienen conciencia, pero en su caso se reduce a la sensación, y no a la intelectualización de la misma. Así, ellos poseen solamente una conciencia directa, mientras que los humanos- por nuestra capacidad intelectiva- poseemos también la conciencia refleja, que es la capacidad de reflexionar sobre las sensaciones de la conciencia directa.

Para Balmes, la conciencia es el fundamento de los otros criterios, y todos nacen necesariamente de ella.

Evidencia

A diferencia de la conciencia, la evidencia no es singular y contingente. La evidencia tiene universalidad y una necesidad lógica. Balmes divide entre dos tipos de evidencia, la inmediata y la mediata: la primera no requiere demostración, es un conocimiento a priori, como por ejemplo saber que todo objeto es igual a sí mismo. Por el otro lado, la evidencia mediata requiere de demostración.

La evidencia no capta un hecho, sino que capta sus relaciones. Se capta que la idea del predicado está en el sujeto (de forma similar al juicio analítico de Kant). Toda evidencia se funda en el principio de no-contradicción, y se reduce a lo analítico. Olvida los juicios sintéticos que no son exclusivamente racionales, no considera que el criterio de evidencia vaya acompañado de los sentidos. Por ello, para Balmes el análisis de la conciencia es mejor que el análisis de la evidencia.

Instinto intelectual

El instinto intelectual nos da la correspondencia entre la idea y la realidad, no se trata de un instinto animal, sino de un instinto racional. Mediante éste instinto sabemos que existe lo que vemos, o que por lo menos existe una representación de lo que vemos. Éste tipo de verdades son por definición más amplias que las verdades intelectuales de la evidencia. Puede tenerse, además, la misma verdad por medio intelectual que por instinto: por poner un ejemplo, puede saberse si un negocio funciona o no mediante un estudio económico o mediante una intuición de sentido común. Así, en el sentido común existe lo inevidente- como las verdades morales, o las sensaciones- o aquello que mediante el instinto intelectual vemos como evidente, por ejemplo las verdades científicas. También es mediante éste instinto que conocemos verdades demostrables sin necesidad de demostrarlas, o consideramos la verdad como probabilidad, es decir, la conciencia de la contingencia: por poner un ejemplo, ser conscientes de las posibilidades que tenemos de ganar la lotería, o de lograr escribir algo coherente moviendo el bolígrafo aleatoriamente sobre el papel.

Para Balmes, éstos son los tres pilares de la metafísica. Para definir mejor esto, existe un análisis del cogito ergo sum cartesiano, según el cual la afirmación del "pienso, luego existo" cartesiano es en principio una verdad de conciencia, transformada posteriormente en una verdad intelectual de evidencia, un silogismo lógico cuya realidad se comprende mediante la intuición. Al haber fundamentado el cogito en algo intelectual, Descartes cae en el riesgo de reducir el cogito a algo lógico e intelectual. Por ello, para Balmes la conciencia es el pilar fundamental de la metafísica, pero para él trasciende el cogito la idea clara y distinta cartesiana: la conciencia es el pilar porque es en ella donde se vive la experiencia y se le da sentido.


Obras

* (2005) Filosofía fundamental. Linkgua Ediciones, S.L.. ISBN 978-84-9816-143-4.
* Filosofía elemental.
* (2008) El criterio. Linkgua Ediciones, S.L.. ISBN 978-84-9816-550-0.
* La religión demostrada al alcance de los niños,
* * (2005) Cartas a un escéptico en materia de religión. Linkgua Ediciones, S.L.. ISBN 978-84-9816-551-7.
* Observaciones sobre los bienes del clero,
* El protestantismo comparado con el catolicismo en sus relaciones con la civilización europea,
* Consideraciones políticas sobre la situación de España,
* «Vindicación personal» (autobiografía ante los ataques recibidos)

Las más conocidas son El criterio y El protestantismo comparado, que fueron traducidas a varios idiomas.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Jaime_Balmes_i_Urpi%C3%A0

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